7th Meeting, 19th Session Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples (EMRIP)

Buenos días. Les doy la bienvenida a esta sesión de la mañana. Antes de empezar, quisiera recordar que Naciones Unidas promueve el diálogo y los intercambios entre distintos actores para promover la paz sostenible, el desarrollo y los derechos humanos. Se pide a los participantes que contribuyan a en un espíritu de diálogo entre múltiples oradores, centrándose en el tema que hoy nos ocupa, las reuniones de los del mecanismo de expertos, como en cualquier evento en Naciones Unidas, seguía por las más altas. normas de diligencia y se pide que todo el mundo trabaje con integridad y respeto para con cualquiera que trabaje e intervenga en las reuniones. Les pedimos la cooperación para que estas normas se tengan en cuenta por parte de los participantes. Pedimos a los participantes que tengan decoro, que no tengan, que no hagan observaciones incendiarias. o peyorativa. Según las normas de Naciones Unidas, la distribución de material y el uso de fotografía, otras formas de equipos de registro se prohíbe en la sala, salvo para miembros acreditados de los medios de comunicación. Distinguidos representantes indígenas, excelencias, colegas, amigos. Es realmente para mí un honor abrir este tema de la agenda sobre los preparativos del vigésimo aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Como vemos en la nota de concepto, la conmemoración de 2027 es mucho más que un momento simbólico. Ofrece una oportunidad crucial para hacer balance de lo que hemos logrado desde que se aprobara la declaración en 2007. reconocer las brechas que todavía persisten y renovar también nuestro compromiso colectivo para poder conseguir su aplicación efectiva y completa. Como órgano subsidiario del Consejo de Derechos Humanos, el EMRIP se creó para brindar pericia y apoyo sobre los derechos que figuran en la Declaración. Este debate nos invita a reflexionar sobre cómo el Mecanismo, los Estados, los pueblos indígenas y todos los socios pueden reforzar los esfuerzos de aplicación en los próximos años. En las últimas dos décadas, hay muchos Estados y pueblos indígenas que han trabajado para desarrollar leyes, políticas y marcos de gobernanza inspirados por los principios que se subrayan en la Declaración de Derechos de Pueblos Indígenas. Algunos han aprobado estrategias nacionales o planes de acción, otros han avanzado en un reconocimiento constitucional o han creado instituciones de participación. Sin embargo, el nivel de progreso no ha sido igual y es importante que ajustemos esas brechas de aplicación. La participación significativa de los pueblos indígenas en todos estos procesos debe ser un pilar, desde el diseño a la aplicación, pasando, por supuesto, por el control. Esta nota de concepto también subraya cuáles son los desafíos actuales. Hay que pensar, evidentemente, en el consentimiento libre, previo e informado, que sigue siendo tanto un ámbito de progreso y preocupación. y aunque algunos Estados han incorporado el consentimiento libre, previo e informado en las leyes y práctica, los pueblos indígenas siguen señalando que hay barreras para poder garantizar que se aplica de forma temprana, congruentemente y de buena fe. Hay desafíos estructurales como recursos insuficientes, resistencia política, discriminación y mecanismos limitados de rendición de cuentas, lo que dificulta aún más el aplicar la Declaración. Abordar todo eso requiere voluntad política, financiación y mecanismos elaborados en alianza con los pueblos indígenas. Sin embargo, al mismo tiempo, sí tenemos buenos ejemplos de buenas prácticas, planes de acción nacionales, instituciones reforzadas de participación, leyes que realmente integran las normas de la Declaración y mecanismos de monitoreo que mejoran la transparencia. Estos ejemplos nos recuerdan que se puede lograr progreso, progreso, y esto debería guiar nuestro enfoque respecto al aniversario de 2027. De cara al futuro y los próximos 20 años, el mecanismo de expertos considera que algunas prioridades son esenciales. Hay que reforzar los marcos nacionales de aplicación, conseguir un monitoreo dirigido por los pueblos indígenas, garantizar que el consentimiento libre, previo e informado llegue a todos los ámbitos de toma de decisiones, abordar la discriminación estructural, apoyar la creación de capacidad para los titulares de deberes y también de derechos, y mejorar la coherencia en todo el sistema de Naciones Unidas para poder avanzar en la aplicación de la Declaración. Ahora que empezamos el debate, les animo a que hagan contribuciones que hablen sobre los progresos, identifiquen desafíos que todavía existen y ofrezcan propuestas concretas para mejorar la aplicación. Estas reflexiones nos van a ayudar. a crear nuestro camino para dos mil veintisiete y años ulteriores. Aguardo con interés escuchar sus opiniones y experiencias, lo que va a apoyar al mecanismo de expertos para avanzar en nuestro compromiso compartido respecto a los derechos de los pueblos indígenas. Gracias. Paso ahora a la lista de oradores. Quisiera saber si los colegas del mecanismo quisieran hacer algún comentario antes de pasar a la lista de oradores. Me parece que nadie desea intervenir, así que paso a la lista de oradores, como he mencionado. Tiene ahora la palabra Burundi. Adelante.

Señora Presidenta, en nombre del Gobierno de Burundi, Y como miembro del pueblo indígena Batwa, celebro el trabajo que realiza el mecanismo de expertos y los preparativos para el 20 aniversario de la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de pueblos indígenas. Esta declaración es un instrumento de referencia. el más completo para promover y proteger los derechos de pueblos indígenas. Burundi reafirma su compromiso inquebrantable para que se pueda ejecutar de forma íntegra. En las dos últimas décadas, en Burundi ha habido progresos significativos a favor de los pueblos indígenas. Batuan nuestra Constitución concede tres. escaños en la Cámara de Diputados y tres para la Cámara de Senadores para los pueblos indígenas Batwa. También tenemos un diputado de la Asamblea Legislativa de África Oriental, un miembro del gobierno, así que distintos altos funcionarios del Estado que son originarios de pueblos indígenas. Cada año, el Gobierno organiza la Jornada Internacional de Pueblos Indígenas con las altas autoridades del país, como Su Excelencia el Presidente de la República. Pero somos conscientes de que todavía hay desafíos y hay que esforzarse aún más. Por eso, el Presidente de la República y Presidente en ejercicio de la Unión Africana ha reconocido los errores del pasado respecto a los pueblos indígenas y se ha comprometido a tomar medidas de corrección e inclusivas. Por eso, desde 2023 se ha puesto en marcha una estrategia socioeconómica para la inclusión de los pueblos Batwa. Quisiéramos señalar que Burundi sigue esforzándose por lograr las aspiraciones que se consagran en la declaración, con miras a promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas. Gracias, señora presidenta.

Muchas gracias. Tiene ahora la palabra la Asociación Japonesa de Libros de Texto, que intervendrá con la Asociación Okinawa. Señor Tolmi. Me parece que la organización no está en la sala.

Gracias. Me llamo Takamito Tomo, soy miembro del Consejo Itoman en Japón. Para que la declaración beneficie a las comunidades locales, es importante respetar las decisiones de asambleas locales elegidas democráticamente. Respetamos el derecho de los pueblos a identificarse a sí mismos como indígenas. Sin embargo, reconocer a un grupo como pueblo indígena cuando muchas personas no comparten esa opinión puede crear confusión y división innecesarias. El Consejo de la ciudad de Yomitan, junto con otras asambleas locales en Okinawa, ha aprobado oficialmente una resolución por la que se pide que se retire la recomendación de Naciones Unidas sobre los pueblos indígenas en Okinawa. Estas resoluciones reflejan las opiniones expresadas con un proceso local democrático de toma de decisiones. Ahora que el mecanismo se centra en los próximos 20 años, con todos nuestros respetos les animamos a que mejoren su proceso de verificación de hechos antes de hacer recomendaciones. Este proceso debería incluir escuchar directamente a las autoridades públicas locales y también consiste en confirmar la base fáctica de la información que recibe. Verificar de forma cuidadosa los hechos puede ayudar a mantener la imparcialidad, la credibilidad y también la autoridad de Naciones Unidas. Gracias.

Muchas gracias por su declaración. Tiene ahora la palabra la Confederación del Pueblo Taino.

Gracias. La Confederación del Pueblo Taino es una de las organizaciones orgullosas de pueblos indígenas que participó en el proceso de negociación para la creación y aprobación de la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de Pueblos Indígenas. Queremos señalar que hemos visto muchas iniciativas para respetar el proceso del consentimiento libre previo e informado por parte de universidades en lugar de los Estados miembros en nuestra región. Nuestra percepción ha sido que Estados Unidos infiere que la declaración solamente se aplica a las tribus reconocidas federalmente. La Confederación del Pueblo Taíno ha planteado esta cuestión hace unos años al asistir al foro permanente. y lo trajo a la atención de la delegación de Estados Unidos encargado de asuntos indígenas a nivel federal. Y, por ejemplo, en el caso de Puerto Rico, aplicaron una serie de procedimientos, pero no se cumplen nuestros derechos, entonces no se está a la altura de sus compromisos. En 2022, cuando se examinó a Estados Unidos en el marco de la Convención CERD, discriminación racial, nuestra organización ofreció un informe paralelo. Nos reunimos con el comité e hicimos recomendaciones. Se pidió de forma específica a Estados Unidos cómo estaban respetando los derechos de pueblos indígenas, en nuestro caso, el pueblo taíno. Y para concluir, debo decir que no ha habido ningún progreso por parte del Estado para proteger nuestros derechos. Además, diré que el artículo 41 y 42 de la declaración incluyen el compromiso de aplicación. Pero lo único que vemos es que se socava la declaración en muchos espacios de Naciones Unidas. Gracias.

Gracias. Tiene ahora la palabra Guatemala?

Oh, perdón, hello. Buenos días. ¿Qué retos estructura? La pregunta es ¿Qué retos estructurales políticos o relacionados con los recursos siguen obstaculizando la aplicación de la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas? ¿Cómo pueden abordarse estos retos en colaboración de los pueblos indígenas? La GAMRI acoge con satisfacción esta oportunidad para reflexionar sobre la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Desde su adopción en 2007, ha aumentado la visibilidad y el reconocimiento normativo de los derechos de los pueblos indígenas a nivel internacional y regional. Sin embargo, esto no se ha traducido de manera sistemática en un reconocimiento formal ni en la aplicación efectiva a nivel nacional. y los avances siguen siendo desiguales y en muchos contextos limitados. Una laguna clave sigue siendo la aplicación efectiva del consentimiento libre, previo e informado y la participación significativa en la toma de decisiones. Con demasiada frecuencia, los pueblos indígenas siguen siendo consultados de formas que no son plenamente inclusivas, oportunas ni capaces de influir en las decisiones finales, especialmente en cuestiones que afecten directamente a sus tierras, territorios y recursos. Estos retos están estrechamente vinculados a las deficiencias persistentes en el reconocimiento y la protección de los derechos de los pueblos indígenas a las tierras, los territorios y los recursos. que siguen siendo fundamentales para su participación efectiva en la toma de decisiones. Como resultado, la participación suele tener lugar en contextos en los que los resultados están en gran medida predeterminados y en los que los pueblos indígenas tienen una gran influencia limitada sobre las decisiones que afectan sus vidas. Esto resulta especialmente evidente en ámbitos emergentes y críticos, como la gobernanza climática y medioambiental, en lo que se reconoce cada vez más el papel de los pueblos indígenas.

Gracias. Tiene ahora la palabra el jefe Willie Littlechild.

Gracias. Teniendo en cuenta el vigésimo aniversario de la declaración, tomamos un momento para reconocer el trabajo intenso y la dedicación de los líderes indígenas que por fin consiguieron entrar en estas salas. primero en 1923 y luego en 1977. Nunca tenemos que olvidar que entraron los pueblos indígenas a Naciones Unidas y la base de inspiración de nuestros líderes. Pero no hemos venido aquí solamente a quejarnos. Vinimos con soluciones, con propuestas de solución para reconocer que somos derechos humanos con derechos humanos. La gran historia de difusión nunca debe olvidarse. Se nos pide que demostemos un registro histórico y fidedigno del vínculo estrecho que tenemos y de los derechos que figuran en la declaración. Nuestra delegación inicial presentó la resolución para el la creación del mecanismo. Aguardamos con mucho interés 2027 y pedimos que se cree un plan de acción renovable para la aplicación plena y ejecución de la declaración de Naciones Unidas como el resultado de creación de normas para una mayor participación de los pueblos indígenas y también para la iniciativa ONU 80. Nuestra visión es que podemos basarnos en la fortaleza de los seis grupos de derechos que forman parte de los cuatro pilares de la Declaración de Naciones Unidas. Gracias.

Muchísimas gracias, Chief Willie Littlechild, por su declaración. Ahora quisiera dar la palabra al Movimiento para la Supervivencia de los Pueblos Oganee. Adelante.

Señora presidenta, gracias por esta oportunidad que se nos da para intervenir ante esta magna asamblea. Valoramos los esfuerzos del mecanismo de expertos para proteger los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo. También reconocemos los países africanos que han respaldado la declaración y han reconocido a las comunidades indígenas en su territorio. Sin embargo, ahora que nos preparamos para celebrar el vigésimo aniversario de la aprobación de la declaración, lamentamos decir que muchos países africanos, sobre todo Etiopía y Nigeria, no han aplicado la declaración y todavía no han reconocido pueblos indígenas en su país. Negar a los pueblos. Negar el reconocimiento de los pueblos indígenas supone negarles los derechos colectivos. Reconocer a los pueblos indígenas no supone dar privilegios, sino que es una cuestión existencial. El relator de Naciones Unidas sobre derechos de pueblos indígenas ha señalado que la falta de reconocimiento es una de las cuestiones principales que llevan a la exclusión de pueblos indígenas en África, por ejemplo. Tenemos operaciones de minería de oro en el territorio Anigua en Etiopía y extracción de petróleo en el territorio Ogoni en Nigeria. Todo ello se ha hecho sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos. Además, estas actividades extractivas han destruido los bosques, han contaminado el agua de las comunidades indígenas de Etiopía y Nigeria. Pedimos al mecanismo de expertos que redoble esfuerzos para que se de la declaración y se reconozca a los pueblos indígenas en África, Etiopía y Nigeria deben reconocer y garantizar la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en los procesos de toma de decisiones que afectan sus tierras y recursos. Gracias, señora presidenta.

Muchas gracias por su declaración. Tiene ahora la palabra Finlandia.

Señora presidenta, distinguidos miembros del mecanismo de expertos, Representantes indígenas, estimados participantes, Finlandia da las gracias al Mecanismo de Expertos por organizar este debate tan importante ahora que nos preparamos para el vigésimo aniversario de la Declaración. Esto nos ofrece una oportunidad importante para reflexionar sobre los progresos conseguidos y renovar nuestro compromiso con una aplicación plena y efectiva de la Declaración. Al examinar lo sucedido en las últimas dos décadas, una de las contribuciones más importantes de la Declaración ha sido la afirmación del derecho a la libre determinación de pueblos indígenas. En Finlandia, una medida importante para avanzar en este derecho ha sido la reforma de la ley del Parlamento sami en 2025. La reforma mejora el autogobierno sami, la autoidentificación en cuestiones del idioma y cultura samis. La reforma representa décadas de trabajo por parte del Parlamento sami y es un logro importante para los sami. Otro hito ha sido el trabajo de la Comisión finlandesa de verdad y reconciliación y la publicación de su informe final en diciembre de 2025. Abordar los agravios históricos y promover la reconciliación son elementos esenciales para crear confianza y mejorar el derecho a la libre determinación. De cara al futuro, hay que seguir aplicando la declaración. Para Finlandia, la participación significativa de pueblos indígenas y la participación de las instituciones que los representan en la toma de decisiones es fundamental. Hay que apoyar a los jóvenes líderes de pueblos indígenas y garantizar que la transición para abordar cuestiones de cambio climático y pérdida de biodiversidad se realiza según el consentimiento libre, previo e informado. Estas prioridades son esenciales para los próximos veinte años. Gracias.

Antes di la palabra a Guatemala, pero era Ganri. Ahora sí quisiera dar la palabra a Guatemala. Gracias, Guatemala. Entiendo que Guatemala no desea intervenir, así que ahora vamos a dar la palabra a la Asociación Cultural Asalas. Adelante.

Antes del vigésimo aniversario de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de Pueblos Indígenas, es oportuno evaluar su ejecución y examinar sus perspectivas. La primera generación de aplicación de esta declaración ha permitido grandes logros para reconocer los derechos. La siguiente generación tiene que hacer frente a un desafío más ambicioso, su efectividad, respetando la diversidad de las trayectorias históricas, políticas y culturales. Como investigador de sociolingüística amazig, quiero celebrar el trabajo de la sociedad civil de Argelia, que trabaja en el ámbito de la causa de la lengua y cultura amazig. La constitucionalización del tamazight como lengua nacional y oficial es algo fundamental, así como la oficialización de Llenaller como fiesta nacional que se celebra en todo el país. Ha habido logros importantes a los que tenemos que añadir la creación de laboratorios y equipos de investigación especializados, el animar la creación literaria y artística, la inteligencia artificial y otras cuestiones. Las políticas para valorizar el patrimonio material e inmaterial a más y con el apoyo de instituciones nacionales contribuyen, asimismo, a transmitir este patrimonio a las nuevas generaciones. En Argelia hay una nación indígena Los desafíos de los próximos años también son tecnológicos. Preservar un idioma ya no basta. Es necesario elaborar conocimientos, desarrollar terminología científica. Se trata de una cuestión de soberanía científica, cultural y cognitiva. Es necesario reflexionar de forma crítica sobre las categorías de análisis heredadas de la época colonial. para que los mecanismos internacionales tengan en cuenta la diversidad de experiencias nacionales y el camino que cada país ha seguido para promover los derechos de pueblos indígenas. Gracias.

Gracias. Tiene ahora la palabra Australia.

Gracias. Ahora que nos acercamos al vigésimo aniversario de la Declaración, Australia quisiera reafirmar su gran apoyo respecto al MRIP. Para nosotros es muy útil en nuestro trabajo con los pueblos indígenas y promovemos la participación plena de los pueblos indígenas en todas las cuestiones que les afectan. Australia tiene un modelo práctico de aplicación para garantizar los principios de la Declaración para que se reflejen en todas las políticas, programas y alianzas con el acuerdo nacional para cerrar la brecha. Este acuerdo nacional tiene como objetivo hacer frente a las desigualdades arraigadas, con una alianza oficial entre los pueblos indígenas y el gobierno. Esta alianza apoya la toma de decisiones, la rendición de cuentas, ateniéndose a los principios de la declaración. A pesar de todo ello, Australia reconoce que los pueblos aborígenes y del Estrecho de Torres se ven afectados todavía por daños interseccionales. Los pueblos indígenas han señalado que hay que ir más allá de la consulta y la participación. Es importante que participen en el diseño y ejecución de las iniciativas. Hay que hacer frente a las barreras estructurales de los pueblos indígenas para conseguir financiación internacional como requisitos de acreditación, instituciones que no tienen en cuenta las características de los pueblos indígenas. Nosotros apoyamos los esfuerzos en Naciones Unidas, las instituciones financieras internacionales y los socios para el desarrollo para hacer frente a estos desafíos. No podemos perder de vista los desafíos futuros ahora que encaramos el próximo aniversario. Esto es ahora un desafío, invitación. Es importante avanzar en la participación intentando encontrar soluciones innovadoras para resolver los desafíos que enfrentan los pueblos indígenas. Australia está dispuesta a trabajar con los pueblos indígenas, Estados miembros y organismos de las Naciones Unidas para que la reforma de las Naciones Unidas ofrezca un sistema más apropiado para avanzar en los derechos de los pueblos indígenas.

Muchas gracias por su declaración. Tiene ahora la palabra Identidad Marrón. Adelante, señora Mamani.

Gracias, señora presidenta, distinguidas y distinguidos miembros de mecanismos de expertos. Mi nombre es Sandra Condor Imamani, del pueblo Aymara, de origen boliviano y ciudadana argentina. Soy becaria del Fondo de Contribuciones Voluntarias de Naciones Unidas para los pueblos indígenas. Hablo en nombre de Identidad Marrón, organización civil que trabaja contra el racismo estructural que afecta a personas indígenas en contextos de movilidad humana en Argentina y en diálogo con el Cono Sur. A 20 años de la declaración, el racismo hacia los pueblos indígenas no desaparece cuando desplazamos dentro y fuera de nuestros países, en nuestras ciudades. Seguimos siendo identificados primero por el color de piel, los rasgos o el origen nacional antes que por los derechos que la declaración nos reconoce. Ese perfilamiento racial cada vez más mediado por tecnologías biométricas y sistemas de reconocimiento facial, limita el acceso a derechos y lleva a muchos a ocultar su identidad indígena, no por vergüenza, sino como estrategia de supervivencia. Por ello proponemos a este mecanismo que en el seguimiento de la opinión número 18 de 2025 sobre el derecho de los pueblos indígenas a los datos, se incorpore el estatus de movilidad y los incidentes de perfilamiento racial y algorítmico como categorías de desglose con enfoque interseccional. que los estados de la región, incluida Argentina, integren estas realidades en sus planes de implementación de la declaración con medidas concretas para prevenir el perfilamiento racial. Los derechos de los pueblos indígenas deben acompañarnos allí donde vivimos, trabajamos y nos desplazamos. Y por qué no, amarnos. Migrar nunca debería traducirse en invisibilidad y ser indígena es un orgullo. Muchas gracias.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra Indigenous Peoples Rights International, señora Kali.

Gracias, Presidenta.

Mi organización celebra la decisión del EMRIP de preparar un.

Informe sobre la aplicación del UNDRIP en los últimos veinte años para conmemorar la declaración el año que viene, para contribuir a informe estamos preparando una recopilación de leyes, políticas, jurisprudencia, decisiones y recomendaciones vinculadas a la Declaración a nivel nacional, regional e internacional. Esta recopilación va a permitir mostrar los importantes avances que ha conseguido el movimiento global de pueblos indígenas y también permitirá identificar las lagunas sobre los que hay que seguir trabajando. Será una forma de prepararnos también para la conferencia internacional sobre criminalización de los pueblos indígenas y reducción del espacio cívico, esto en colaboración con la asociación AMAN, que es la que se encargará de organizar esta importante reunión en Indonesia en marzo del año que viene. En el marco de esta conmemoración de la Declaración, la reunión tratará uno de los retos de mayor gravedad con el que tienen que lidiar hoy los pueblos indígenas, a saber, la criminalización creciente de los líderes y defensores indígenas, lo cual sigue menoscabando el reconocimiento y la aplicación efectiva de nuestros derechos en la ley y en la práctica. Por último, alentamos a los pueblos indígenas del mundo adaptar el tema propuesto para el vigésimo aniversario de la UNDRIP a proteger los avances, acelerar la aplicación y preparar a la próxima generación. Este tema, que se propuso en una reciente reunión sobre ONU 80 y procesos conexos, envía un mensaje claro y unificador ahora que celebramos esta importante fecha y que queremos promover la declaración. Gracias.

Gracias, Joan, por su declaración.

Y ahora tiene la palabra Macy del Foro Nacional Iwis.

Nuestro foro y el mecanismo de supervisión celebran poder compartir.

Algunos de los avances que ha habido en Aotearoa Nueva Zelanda gracias a las instituciones de autodeterminación. Todavía queda trabajo por hacer. Desde 2007 hemos puesto en marcha programas de revitalización de las lenguas, programas de protección ambiental y otros relacionados con educación. En Aotearoa los maoríes han transformado el potencial de.

Transformación en diferentes iniciativas. Sin embargo, nuestro objetivo del informe de 2026 nos recuerda que no podemos dar por conseguidos muchos de los avances. Los cambios en las políticas y en las leyes que suponen un revés pueden afectar mucho a la participación indígena. Por eso es importante seguir adelante con nuestros compromisos y con la rendición de cuentas.

El Mecanismo de Supervisión Independiente Aotearoa AIM.

Demuestra que los pueblos indígenas pueden participar en los avances, identificar buenas prácticas y ofrecer recomendaciones concretas. Estos mecanismos refuerzan la transparencia y el diálogo con los Estados y también facilitan las mejoras continuas. Ahora que nos preparamos para los próximos 20 años, creemos que nos tendremos que centrar en cinco prioridades. Reforzar el reconocimiento de los pueblos indígenas en las constituciones, integrar el consentimiento libre, previo e informado en la toma de decisiones a nivel nacional, reconocer la soberanía que tienen los pueblos indígenas.

Sobre los datos y el uso de las tecnologías.

Emergentes, investigar sobre las lenguas indígenas y apoyar los mecanismos de supervisión indígenas y verlos como aliados en todo lo relacionado con rendición de cuentas y aplicación.

Gracias.

Gracias a Maisie por su intervención.

Y ahora tiene la palabra la FAO.

Señora presidenta, líderes indígenas, distinguidos delegados, queremos felicitar a.

Al presidente y a los vicepresidentes por su declaración. Somos una agencia especializada en alimentación y agricultura en la ONU y seguimos estando comprometidos con sus sistemas.

Celebramos el diálogo entre los pueblos indígenas y las orientaciones que se han dado para facilitar la aplicación de la declaración. Ahora que se acercan los 20 años, La declaración es más importante que nunca, puesto que es el marco internacional para reconocer a los pueblos indígenas como titulares de derechos, custodios de sistemas de alimentos valiosísimos y protectores de la biodiversidad desde hace miles de años. Nuestra política de 2010 sobre pueblos indígenas se basa en los compromisos de la declaración, orienta los esfuerzos de la organización para respetar, proteger y promover los sistemas de conocimientos y alimentos indígenas y promueve los derechos individuales y colectivos. Desde 2018, la FAO reconoce a los pueblos indígenas como aliados estratégicos para acabar con el hambre y la inseguridad alimentaria. Sus sistemas nos permiten combatir mejor el cambio climático. Ahora, para aprovechar esta colaboración, necesitamos espacios donde se debatan las políticas y en los que participen los pueblos indígenas y otros. los espacios tienen que ser espacios en los que se puedan emitir también estas decisiones teniendo en cuenta los conocimientos de los pueblos indígenas. El aniversario de la declaración es un momento histórico que nos recuerda lo importante que es consideraciones como el consentimiento libre, previo e informado. Es importante seguir creando oportunidades para un diálogo efectivo con los pueblos indígenas. Por último, mi organización envía su respeto, reconocimiento y agradecimiento a todos los líderes indígenas que han trabajado incansablemente para llevar la UNDRIP a sus países. Gracias.

Gracias.

Ahora tiene la palabra el Gobierno Nacional Saluton Dakota de Ivonne.

Tiene la palabra adelante. Gracias, Presidente. La Coalición de Pueblos Indígenas recomienda a los Estados seguir armonizando su legislación nacional con la UNDRIP. En cuanto a la primera pregunta, en Canadá se consiguió avanzar considerablemente con la legislación federal, pide que haya más coherencia entre las leyes federales y la UNDRIP. En lo que respecta a la segunda pregunta, Canadá sigue velando porque las leyes y políticas sigan lo que dice la Declaración. Sin embargo, persisten lagunas en diferentes ámbitos, por ejemplo, en el de la transparencia o en los procesos formales de inclusión de los pueblos indígenas. Los reglamentos y políticas son importantes en este sentido. Sobre la pregunta tres, la ley de 2025 de Canadá habla de los proyectos de desarrollo. Ahí se pide una consulta con los pueblos indígenas, pero no se habla de la colaboración con ellos. Esto es insuficiente. Y nos y nosotros entendemos que este proyecto de ley, por tanto, no sigue lo que dice la legislación nacional. Además, este proyecto de ley se les presentó a los pueblos indígenas solo 6 días antes de que se presentase oficialmente un incumplimiento del artículo 19. En cuanto a la pregunta cuatro sobre la discriminación sistemática, los Estados deben comprometerse a una cooperación real con los pueblos indígenas conforme a lo que dice la declaración y sobre todo los artículos 19 y 22. En cuanto a la pregunta cinco. Los Estados tienen que comprometerse con la rendición de cuentas. Esto exige unos procesos de aprobación acelerados, sin doble rasero y facilitando la aplicación de la legislación. Es importante que las leyes se evalúen desde una perspectiva que permita pedir rendición de cuentas a los Estados. Gracias.

Gracias a usted por su declaración. Y ahora tiene la palabra Noruega.

Gracias, presidenta.

Las autoridades noruegas tuvieron un papel importante en la redacción de la declaración. El objetivo del gobierno era que la declaración reforzara la protección de los pueblos indígenas en el mundo.

La declaración contiene orientaciones importantes que buscamos conseguir?

Y es importante que el alcance de las disposiciones de la declaración se fije a partir de interpretaciones de obligaciones similares en otros instrumentos jurídicos internacionales, como el Convenio 169 de la OIT. Cuando se aprobó la declaración en 2007, el Gobierno consideraba que las leyes y políticas relativas a los Samis por lo general, ya cumplían los requisitos de la Declaración.

Las consultas y la colaboración para conseguir consentimiento libre, previo e informado son fundamentales para que se respeten los derechos de los pueblos indígenas en cualquier contexto.

Las normas sobre participación de los Sami en la legislación nacional siguen lo que dice el Convenio 169 de la OIT y la Declaración.

Los Sami tienen derecho a una participación real y efectiva en aquellas cuestiones que pueden afectarlos.

En caso de que la falta de consentimiento signifique que se incumplan los derechos de los sami, resulta fundamental obtener el consentimiento. Esto es lo que se está haciendo ya en Noruega. Noruega celebra ya de antemano el vigésimo aniversario de este importante documento. Gracias.

Ahora tiene la palabra el Instituto Sueco de Derechos Humanos.

Presidenta, distinguidos miembros del Mecanismo de Expertos, delegados y delegadas, hablo en nombre de la organización mencionada. Es para mí un honor intervenir aquí por primera vez. Como INDH promovemos y protegemos los derechos humanos. El calentamiento global se produce en el Ártico a una velocidad tres o cuatro veces mayor que en el resto del mundo. En Suecia, los esfuerzos de mitigación incluyen los proyectos industriales en la región de Sami, lo cual supone una presión para las tierras de los Samis. El marco jurídico sueco no protege debidamente a los Sami, ni en cuanto al procedimiento ni en cuanto al fondo, y esto también se le aplica a la ley sobre consultas, que no tiene ningún objetivo relacionado con obtener el consenso, y esto nos demuestra que no hay un esfuerzo por conseguir consentimiento libre, previo e informado. Hay en curso una serie de cambios legislativos que afectarán el derecho de los Sami a.

La tierra y a la cultura.

En el EPUN de Suecia 2025, el país aceptó la recomendación de garantizar que sus leyes sigan lo que dice la UNDRIP. Este es un compromiso muy positivo que ahora tiene que dar sus frutos. En septiembre, la Comisión de la Verdad de los Sami presentará su último informe al gobierno. Esclarecer el legado de violaciones de derechos humanos contra los Sami y los efectos que todavía persisten hoy es una oportunidad histórica para que el gobierno y la nación suecas trabajen para que haya más rendición de cuentas y reconciliación. Subrayamos la importancia de que la UNDRIP sea el sustento en la aplicación de las conclusiones. Por último, para las celebraciones de la declaración el año que viene hemos decidido traducir el texto al sueco. Es una forma de promover sus derechos y también seguiremos con la promoción conforme a lo que decida el mecanismo. Gracias.

Gracias. Ahora Tiene la palabra la Organización Internacional Ginebra por los Derechos Humanos. Adelante.

Gracias. Ahora que el mecanismo se prepara para celebrar 20 años de la declaración, recordemos que 20 años de apoyo no son 20 años de aplicación. Los Estados deben reconocer a los pueblos indígenas como víctimas de las políticas y estructuras de extracción. La reparación es la parte que se aplica menos. de la declaración. Los pueblos indígenas son los que pagan el mayor precio en las industrias extractivas y son los que más peso tienen que asumir. Nos preocupa la falta de consentimiento también, porque este a menudo se trata como un mero trámite. El consentimiento libre, previo e informado se reduce a una mera consulta y sobre todo esto lo vemos cuando Están en juegos los minerales de transición. La respuesta climática no tiene que ser sinónimo de desposesión. El consentimiento es un derecho, no es un procedimiento. Y los que defienden estos derechos a veces lo pagan con su libertad y sus vidas. La criminalización de actos pacíficos, el uso indebido de las leyes antiterrorista, antiterrorismo y el asesinato de defensores se prosiguen año tras año. Esto tiene que cesar y los responsables tienen que rendir cuentas. Los jóvenes indígenas siguen esperando su participación, sigue siendo simbólica, poco financiada y no está bien reconocida. Los Estados deberían institucionalizar una representación de jóvenes indígenas las propias instituciones con recursos suficientes para 2027. Por eso recomendamos a los Estados que reconozcan a los pueblos indígenas y que entiendan que cuando no hay reconocimiento tienen que tomar medidas legislativas para acabar con la situación, pensando sobre todo en el sector de la transición energética. Gracias.

Gracias Ahora tiene la palabra el Centro de Promoción de los Batwa. Adelante, por favor.

Gracias, señora Presidenta, por darme la palabra. Mi organización, Unámonos por la Protección de los Batwa, celebra los importantes avances que ha conseguido el Gobierno de Burundi en la promoción y protección de los pueblos indígenas desde que se aprobara la UNDRIP en 2007. Cabe señalar que se están integrando los derechos de los pueblos indígenas Batwa en instrumentos jurídicos y estratégicos nacionales, como la Constitución de Burundi, la Visión Burundi 2025 y el Plan Marco de Cooperación 2023-2027 entre el Gobierno y el sistema de Naciones Unidas. Es también positivo que el Gobierno haya preparado una estrategia de reintegración socioeconómica de los Batwa 2023-2027 y una serie de medidas para facilitar el acceso de la educación para los niños Batua, por ejemplo, con educación secundaria en centros de internados. Estos avances tienen por objeto acabar con las injusticias históricas que han sufrido históricamente los Batua en la sociedad de nuestro país. Ahora, Se acerca el vigésimo aniversario de la Declaración y conviene también observar que persisten los retos. Las comunidades Batwa siguen siendo discriminadas y estigmatizadas, tienen problemas para acceder a la tierra y a una vivienda digna y tienen dificultades para acceder a la educación, a sus medios de subsistencia, a la justicia, a la salud y otros servicios sociales básicos. En este sentido, invitamos al Gobierno a tomar las medidas necesarias para garantizar una efectiva de esta estrategia y sobre todo el plan plurianual socioeconómico de los Batwa 2027. Es importante para ello tener suficientes recursos y garantizar una participación plena, efectiva y real de las organizaciones que representan a los Batwa. Por último, pedimos al Mecanismo que aliente al Estado de Burundi para que éste siga con las medidas de discriminación positiva por los Batwa, que garantice la plena aplicación de la UNDRIP.

Gracias, dice la presidenta, se ha acabado su.

Tiempo de palabra y ahora tiene la palabra el Comité Internacional de Pueblos Indígenas de Rusia. Señor Danilov, tiene la palabra.

Gracias, señora presidenta. Nos preparamos para celebrar el aniversario de la Declaración. Ahora hay una serie de temas que nos están tratando a nivel internacional, como la cuestión de los refugiados, un tema que conozco por mi propia experiencia. Yo he defendido el derecho de mi pueblo y por eso tuve que abandonar Rusia, me instalé en Noruega y por lo tanto vivo separado de mi pueblo. Le doy las gracias a Noruega por su buena acogida. Eso sí, yo tendría que poder seguir viviendo en mi tierra natal. lamentablemente esto no es posible y ya no tengo vínculos con mis seres más cercanos. Y lo mismo le sucede a los que solicitan un visado. Estoy pensando en alguien que conozco que solicitó asilo en Francia pero no se le ofrecieron servicios de traducción, por ejemplo, esta persona no entendió el procedimiento, la tramitación y vemos, por tanto, que resulta fundamental poder acceder a servicios de traducción para después poder acceder a la información. Tenemos, pues, a refugiados, diferentes personas que se encuentran en esta situación y esto desde hace 20 años. tenemos esta declaración y es importante dar más difusión a estos conocimientos. Ahora surgen nuevos problemas y yo estoy pensando en todos aquellos que tienen que abandonar sus tierras convirtiéndose en refugiados o fugitivos. Este es un tema que tenemos que examinar. Dicho esto, gracias y gracias de entrada por su apoyo.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra Indonesia.

Gracias.

Se acerca el 20 aniversario de la Declaración. Queremos recordar que la Declaración menciona las diferentes circunstancias de los pueblos indígenas en función de los países. Hay que tener en cuenta estas particularidades y la historia. El término pueblos indígenas no describe exactamente nuestro contexto nacional. Ahora, nuestro marco constitucional sí que tiene en cuenta las particularidades nacionales. A nivel constitucional, el Gobierno reconoce y protege las particularidades de nuestras comunidades tradicionales. Y esto lo hace el Gobierno con diferentes reglamentos que quieren recoger y defender estos derechos a nivel nacional y regional. En los casos de conflicto y postconflicto, se han tomado medidas concretas y hemos identificado buenas prácticas. En una de las provincias, por ejemplo, se ha concedido un estatus de autonomía específico desde hace unos años y ahora los ciudadanos de esta zona pueden ejercer sus derechos de manera democrática eligiendo a sus líderes, por ejemplo, a través de unos partidos políticos locales. Esta es una circunstancia específica de esta provincia cuyo gobierno tiene mucho peso en la gestión de los recursos, la cultura y el derecho consuetudinario. Lo que se dijo ayer, que desmontaba estos argumentos, no refleja la realidad. Presidenta, para nosotros es un orgullo ser miembro del Consejo de Derechos Humanos. Estamos comprometidos con los derechos humanos y tenemos mecanismos sólidos de aplicación de los derechos humanos y resolver los conflictos. Tenemos, por ejemplo, una INDH con calificación A. Seguiremos colaborando con el mecanismo para promover los derechos de la declaración.

Gracias.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra la Confederación Indígena, que va a hacer una declaración conjunta con otra fundación.

Parece que están ausentes.

En ese caso, tiene la palabra el Caucus de Pueblos Indígenas de Asia. Señora Presidenta, nuestra organización le da las gracias al Mecanismo de Expertos por invitarnos a reflexionar sobre los preparativos para la celebración del vigésimo aniversario de la UNDRIP. Nosotros hemos contribuido a reformas constitucionales, hemos reforzado el reconocimiento de los pueblos indígenas y de sus derechos colectivos. Por ejemplo, en una sentencia de un tribunal de Malasia se invoca la UNDRIP como derecho indicativo. Sin embargo, en Asia, los defensores de derechos humanos indígenas, o los que son mujeres o jóvenes, siguen siendo víctimas de intimidación, acoso, criminalización, detención arbitraria, violencia e incluso pierden la vida por defender sus tierras y territorios. Los proyectos industriales a menudo se llevan a cabo sin tener en cuenta a los pueblos indígenas. Esto genera degradación ambiental, expulsiones de las tierras y violación de los derechos económicos, sociales, culturales y espirituales. Pedimos a la EMRIP y a los Estados miembros que garanticen una plena aplicación de la Declaración por medio de leyes, políticas o reformas institucionales que tendrán que preparar en colaboración con los pueblos indígenas. Es importante respetar el derecho a la libre determinación y el consentimiento libre, previo e informado para todas las decisiones que afectan a los pueblos indígenas. Hay que proteger a los. derechos humanos de los pueblos indígenas, evitar la criminalización, las represiones, las represalias y la violencia. También hay que garantizar la plena participación de las mujeres, jóvenes, personas con discapacidad y personas mayores indígenas. Estos tienen que estar integrados en todos los procesos de toma de decisión. Por último, alentamos a los Estados de nuestra región a dotarse de marcos jurídicos que protejan los derechos de los pueblos indígenas conforme a lo que dice la declaración y el marco internacional. Gracias.

Señora presidenta, en 2027 conmemoraremos veinte años desde la histórica adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Será un momento para celebrar, pero también para reflexionar sobre su impacto para los pueblos indígenas del mundo, así como sobre lo que aún nos falta hacer para implementarla plenamente. A nivel internacional, México respaldará y promoverá iniciativas, incluyendo en el Consejo de Derechos Humanos, para conmemorar este aniversario e invitar a la reflexión sobre su implementación. A nivel nacional, estamos aplicando la declaración gracias a históricas reformas legales que reconocen a los pueblos indígenas como sujetos de derecho público, con personalidad jurídica y patrimonio propio, de conformidad con los artículos 3, 4 y 5 de la declaración. Señora presidenta, en 2024 México fue sede del Seminario Latinoamericano Avances y Desafíos de la UNDRIP, en el que se adoptaron los acuerdos de México Tenochtitlán sobre la implementación de la declaración. Estos acuerdos exhortan a los estados y a los pueblos indígenas a realizar un balance sobre la implementación de la declaración, a evaluar la necesidad de desarrollar nuevos estándares internacionales y promover la adopción de un plan de acción que permita acelerar su cumplimiento efectivo. México ha demostrado con hechos concretos que está cumpliendo ese compromiso. Muchas gracias, señora presidenta.

Gracias.

La Universidad de Melbourne tiene la palabra para garantizar el artículo 24 de la UNDRIP y tener el máximo nivel de salud, los principios de salud controlada por las comunidades tienen que estar aplicándose. Los pueblos aborígenes y del Estrecho de Torres siguen viviendo unas condiciones sanitarias insuficientes. Es importante que cambie esta situación. La salud indígena exige libre determinación. cuando es controlada por personas no indígenas, se ha utilizado la investigación biomédica para alimentar ideologías racistas e implementar unos programas sanitarios desiguales que no están diseñados con nosotros ni para nosotros. Ahora mismo, la gestión de nuestros datos y la autoridad de decidir Cuando se hace investigación biomédica, no es algo que se haga con consentimiento libre, previo e informado, y esto pone en peligro el artículo 3, derecho a la libre determinación. Así, para aplicar la UNDRIP en los próximos 20 años, el gobierno australiano tiene que comprometerse a una representación adecuada de los pueblos indígenas en la investigación biomédica. Para ello necesitamos una educación y unas carreras médicas accesibles y con la adaptación cultural necesaria. Además, es importante que la financiación se movilice debidamente y que haya consultas con las personas mayores de nuestra comunidad en todo lo relacionado con gestión de datos y actividades de investigación. Por último, los datos biomédicos tienen que ser gestionados por las propias comunidades. Los pueblos indígenas siempre serán los primeros científicos y expertos en salud. Los próximos 20 años tienen que estar marcados por una autoridad de los.

Pueblos indígenas sobre nuestra investigación, nuestros datos y nuestra salud. Gracias.

Gracias por su declaración.

Y ahora tiene la palabra la organización de mujeres indígenas North Women.

En vísperas de la del vigésimo aniversario de la UNDRIP, debemos recordar que este aniversario se produce en un contexto de violación de derechos. Muchos grupos tienen dificultades para que se protejan sus derechos, pocos hablan de violaciones, De los derechos en el ámbito ambiental y de los daños que han sufrido los territorios indígenas, se habla más bien de organizar reuniones con pueblos indígenas.

Y sus representantes. que afrontar muchísimos riesgos para pedir que se defiendan sus tierras y territorios. Ahora que estamos con los preparativos del aniversario, hay una represión enorme en Rusia desde diciembre de 2025. Muchos activistas de pueblos indígenas han tenido que abandonar el país, incluidos miembros del foro permanente como Valentina Sofkina. Estamos atravesando un momento muy difícil para los pueblos indígenas. Es importante señalar, por ejemplo, a activistas de derechos humanos que llevan más de seis meses encarcelados. Ahora, repito que nos acercamos al aniversario, pedimos a las organizaciones internacionales de derechos humanos, a las de pueblos indígenas y a todos los implicados que reúnan sus fuerzas para acabar con la represión, los asesinatos, los ataques y las violaciones a los derechos de los pueblos indígenas, porque solo así conseguiremos aplicar unas normas mínimas como las que figuran en la declaración.

Gracias. Gracias. Tiene ahora la palabra el Consejo Sami.

Gracias, presidenta. Hablo en nombre del Consejo Sami. En su declaración de hoy, Noruega ha señalado que su legislación, sobre todo, se ajusta a la declaración, a pesar de que recientemente el mecanismo ha documentado en una nota tras su visita a Noruega que. Noruega todavía tiene mucho que hacer para que su legislación y prácticas administrativas realmente se ajusten a lo que decide el Derecho internacional y como dice la declaración. En su declaración en la sala hoy, Noruega ha demostrado que Evidentemente, requiere más orientaciones técnicas por parte de la EMRP en cuanto a la aplicación de la declaración. Pedimos a Noruega que extraiga lecciones del seguimiento de Finlandia tras la misión de la EMRP a Finlandia en 2018, lo que al final llevó a un resultado exitoso. Señor presidente, ahora que nos acercamos al vigésimo aniversario de la Declaración, reconocemos la importante contribución de la EMRIP para avanzar en el entendimiento y la aplicación de la Declaración. Animamos a los Estados a que aprovechen este aniversario como una oportunidad para desarrollar un plan de acción para la aplicación y que estudien de forma adecuada los consejos y recomendaciones de EMRIP. Gracias.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra el señor la Asociación de Historia Ishigaki.

Gracias, señor presidente. Me llamo Eizo Tomoyose. Soy miembro del consejo de la ciudad de Ishigaki en Okinawa, Japón. Nuestra isla Tiene su propio dialecto y nos enorgullecemos de nuestro patrimonio y trabajamos por preservarlo. Sin embargo, preservar el idioma requiere entender de forma adecuada la realidad local. En la isla Ishigaki, el dialecto no es el mismo que en otras comunidades. Hay pequeñas diferencias locales. Por tanto, no hay un dialecto estándar para todas las escuelas. Y las escuelas tienen un papel importante a la hora de dar clases en japonés. Pero los dialectos se tienen que preservar gracias a las familias y comunidades locales. Es necesario mantener un marco para idiomas indígenas. Separarlo del contexto y separar esto del contexto japonés puede crear una confusión innecesaria. Es importante que se escuche directamente a nuestro consejo de la ciudad. para examinar cuidadosamente las recomendaciones que se hacen a nivel local. Esperamos que se pueda seguir con la preservación del idioma según la realidad local. Gracias.

Ahora voy a dar la palabra al Consejo Indio.

Gracias. Para conmemorar el vigésimo aniversario, recomendamos que EMRIP haga el año que viene una manifestación, una exposición, aunando a indígenas y no indígenas expertos que han sido fundamentales para el desarrollo de la declaración, cuyo espíritu formará parte de esa declaración para siempre, pero ya han dejado este mundo, aunque nos siguen observando. Es importante señalar que tenemos fotografías para esta exposición. Hay que ver cuál es la aplicación real del derecho general del consentimiento libre, previo e informado. Hay que tener en cuenta cuestiones como artículos en materia de repatriación, reubicación, material peligroso, repatriación de objetos sagrados y restos humanos. Todo esto es fundamental para lograr otros derechos como la libre determinación y derechos de tratado. Es un derecho colectivo que se reconoce sobre de forma específica para los pueblos indígenas, pero se ha visto debilitado por algunos Estados que intentan aplicarlo a otras entidades e individuos. se interpretan como mera consulta o que se ignora completamente. Este estudio contribuirá a un análisis muy necesario de la aplicación de la declaración después de veinte años y también puede ayudar a los Estados a ver cómo colmar brechas. Por último, recomendamos al EMRP que asesore al Consejo de Derechos Humanos para que convoque un panel de alto nivel en el sexagésimo cuarto período de sesiones en marzo de 2024 para conmemorar el vigésimo aniversario con la participación de las siete regiones sociopolíticas indígenas. Gracias.

Muchas gracias por su declaración. Tiene ahora la palabra Dinamarca.

Muchas gracias. Es para mí un honor pronunciar esta declaración en nombre de Dinamarca y Groenlandia. Ahora que avanzamos hacia el vigésimo aniversario de la declaración, siempre se nos recuerda la importancia que tiene el marco universal de las normas mínimas para la supervivencia, dignidad y bienestar de los pueblos indígenas. Nuestros gobiernos han. se han involucrado directamente en las negociaciones de la Declaración y siguen comprometidos respecto a una aplicación plena. El Gobierno de Groenlandia representa a la gran mayoría de pueblos indígenas y utiliza los principios de la Declaración en sus procesos legislativos. Nuestras organizaciones de pueblos indígenas, sociedad civil e individuos son fundamentales para que rindamos cuentas respecto a los principios de la Declaración. La declaración es fundamental para reforzar el reconocimiento de los pueblos indígenas y sus derechos inherentes colectivos. Esto incluye el derecho a la libre determinación, un derecho fundamental que hemos visto que históricamente y en los últimos años se ha puesto en duda. En nombre de Dinamarca y Groenlandia, aprovecho esta oportunidad para dar nuestras gracias más sinceras por todo el apoyo que hemos recibido de los pueblos indígenas EMRIP y expertos, Estados miembros y otros interlocutores. Gracias. Globalmente, seguimos viendo brechas cruciales entre la recomendación y la aplicación. Esas lagunas incluyen el mezclar a pueblos indígenas con comunidades locales en lugar de reconocer a los pueblos indígenas como titulares de derechos específicos. El vigésimo aniversario no solamente debe conmemorar el pasado, sino que tiene que ser un llamado para mejorar la aplicación, la rendición de cuentas y una participación significativa. Gracias.

Muchas gracias por su declaración. Ahora voy a dar la palabra al Instituto Internacional para Pueblos Indígenas y Políticas.

Gracias. Me llamo Lemont Michonkata y en nombre del Instituto Internacional de Derechos y Políticas de Pueblos Indígenas en Ginebra, para nosotros es un honor contribuir a este diálogo mientras nos preparamos para el aniversario. Hay muchos jóvenes que reconocen el privilegio de haber crecido con la Declaración de Naciones Unidas y celebran Los avances en leyes, constituciones y políticas nacionales, así como el liderazgo de ancianos y otros líderes que les han precedido. Sin embargo, los derechos de los pueblos indígenas todavía no se han logrado en el terreno y todavía queda mucho que hacer. La brecha de aplicación persiste en muchos Estados. Por ejemplo, los Estados todavía no han hecho que la industria rinda cuentas por la degradación ambiental y son los jóvenes los que están heredando esas consecuencias. La realización plena de derecho inherente de los suelos indígenas es esencial para que haya un futuro más resiliente, justo para todos y para ellos. La voz de los jóvenes es fundamental para lograr los objetivos de la declaración. Necesitamos un cambio transformacional. Que refuerce la participación significativa de los pueblos indígenas en todo el sistema de Naciones Unidas y que se brinde. apoyo en la toma de decisiones, según lo que prevé la Declaración de Naciones Unidas. Es importante que la comunidad internacional dé prioridad a las voces de jóvenes indígenas. Todo ello es esencial para lograr de forma plena los derechos articulados en la declaración y también para permitir un cambio transformacional. Los jóvenes están dispuestos a recoger el bastón para avanzar en la transformación y el logro pleno del respeto de las culturas, idiomas y libre determinación de los pueblos indígenas. Gracias.

Muchas gracias. Ahora tiene la palabra el Consejo de New South Wales.

Gracias. Hablo en nombre del Consejo de Aborígenes de New South Wales. Intervengo en nombre de 30.000 miembros de nuestras asociaciones. Ahora que nos preparamos para celebrar los 20 años de la declaración, recomendamos que el aniversario en 2027 se utilice como un momento para rendir cuentas y que haya un compromiso renovado para con la aplicación, en lugar de solamente que sea un momento de conmemoración. Es necesario que los Estados desarrollen planes nacionales de aplicación. de la declaración junto con los pueblos indígenas y las instituciones que los representan. Presidente, en las dos últimas décadas, la declaración se ha convertido en una norma mínima global para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas. Australia votó en contra de la aprobación de la declaración en 2007 y aunque al final la respaldó en 2009, Sus disposiciones nunca se han incorporado en la ley nacional. De hecho, en realidad siguen siendo principios rectores en lugar de normas ejecutables. El aniversario llega en un momento en el que hay cada vez más desafíos respecto a los derechos humanos y teniendo en cuenta que avanzan los movimientos populistas de derecha, esto afecta a los recursos y las instituciones de pueblos indígenas. En este foro se ha dicho claramente que Australia tiene un compromiso generoso respecto a los pueblos aborígenes y nosotros quisiéramos pedir al gobierno australiano que trabaje con nosotros. Los próximos 20 años no pueden ser 20 años de aspiraciones, deben ser 20 años de aplicación. Siempre fue y siempre será tierra aborigen. Gracias.

Muchas gracias. Tiene ahora la palabra Las primeras naciones, así Pottok.

Gracias. Soy de las primeras naciones de Canadá. Canadá se presenta como adalid del EMRIP, pero nuestra realidad vivida cuenta otra historia. Lo que Canadá ofrece a este foro no es transformación, sino ocultamiento, habla un idioma de preservar derechos, aunque continúa con el control colonial. Esto lo sé bien. En 2013 nos opusimos a una exploración de gas, pero hubo fuerza bruta. Esto incluyó detención ilegal y vigilancia. Sucedió lo mismo también a principios de los 2000. cuando queríamos reclamar nuestros derechos de pesca. Y de hecho, Canadá hundió nuestros pequeños barcos. Y esto es como Canadá responde a nuestros derechos. No está respetando la libre determinación, sino que ejerce coerción y antagonismo. Esta percepción, esto persiste. Se habla de algunas enmiendas a la ley india como una liberación. Canadá cambia las consultas con el consentimiento y, de hecho, ni se está aplicando las leyes. La posición de Canadá cambia tan rápidamente y de forma tan fundamental que llegar a un acuerdo es casi imposible. Nuestras negociaciones actuales así lo demuestran. El artículo 27 es la base, pero la protección ambiental se debilita. hablando de intereses nacionales para justificar violación de derechos. Las divisiones jurisdiccionales se utilizan para eludir la responsabilidad. En otras palabras, Canadá todavía tiene actitudes de dominación que la declaración pide que abandonen. Y hasta que no haya ese cambio.

Le interrumpe la presidenta. Disculpen, pero no hay más tiempo. Ahora quisiera dar la palabra a Mapuche Argentina.

Estimada presidenta, en principio queremos felicitarle por la apertura de la presente sesión que nos reúne en este día como becaria del programa Fellowship del ACNU para los pueblos indígenas y perteneciente al pueblo nación Mapuche Tehuelche de Argentina. que habitamos en la provincia del Chubut, queremos manifestar nuestro acompañamiento a la próxima conmemoración de los 20 años de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Entendemos las complejidades y debates que existieron para que esta declaración fuera posible. Si bien este documento ha generado y propuesto una serie de derechos para los pueblos indígenas en pos de mejorar las condiciones de vida de las comunidades, la agenda actual de nuestro país marca un claro retroceso en materia de su aplicación y ejercicio. en un contexto del avance de proyectos extractivistas e hidrocarburíferos, de intentos de destrucción de nuestros glaciares y contextos periglaciares, de detención y criminalización de las luchas, en donde se promueve discursos de odio permanente que incitan a la violencia. En este marco, los territorios indígenas son los más afectados por el expolio y el empobrecimiento. En nuestras recomendaciones señalamos que es necesario que el Estado cumpla e implemente los artículos número 1, número 3 y número 26 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, por lo cual solicitamos al EMRIP haga un seguimiento al Estado argentino sobre la situación que vivimos los pueblos indígenas. Es de suma urgencia la protección de las nacientes de agua y de los territorios. Sin agua no hay vida. Los pueblos indígenas tenemos derecho a tener una vida plena, sin discriminación y con justicia social.

Gracias. Gracias. Tiene la palabra ahora Tumou.

Gracias. Me llamo Maria Tsebinaki, soy samoan indígena. y también he recibido beca en 2026 del Foro. Ahora que nos preparamos para celebrar la declaración, quisiera insistir en que hay una brecha de aplicación que existe. Es necesario proteger a los trabajadores migrantes, con programas de trabajo. Los programas de movilidad de empleo, Nueva Zelanda y Australia crean oportunidades, pero no hay que olvidar los derechos que afirma la declaración. Los artículos 2, 3, 17 y 21 afirman nuestros derechos a la igualdad, no discriminación, libre determinación, condiciones justas de trabajo y mejora de las condiciones socioeconómicas, esos derechos. siguen teniéndolos los pueblos indígenas cuando crucen la frontera para trabajar. Se ha pedido que se revise, perdón, la Comisión de Derechos Humanos de Nueva Zelanda ha pedido que se revisen las leyes de trabajo y se ha visto que hay situación similar a la esclavitud. Animo al mecanismo de expertos que realice un estudio temático sobre programas de movilidad transfronteriza, incluyendo que se reconozcan esos planes específicos para la movilidad. Nuestros derechos colectivos como samoanos no desaparecen cuando cruzamos la frontera para trabajar. Gracias.

Muchas gracias. Tiene ahora la palabra la Asamblea de Armenios. Adelante.

Gracias. En el marco del punto 10, Armenia Occidental quisiera ofrecer este mensaje al mecanismo. Los pueblos indígenas son una parte insustituible del patrimonio humano. Son guardianes del saber, la tradición y relaciones ancestrales con la tierra, lo que enriquece la diversidad cultural de toda la humanidad. Durante siglos, muchos pueblos han transmitido una enseñanza sencilla pero profunda. La supervivencia de una comunidad no solamente depende de la presencia física en su territorio, sino de su capacidad para preservar su memoria y transmitir su futuro. Esta idea puede expresarse con algo simbólico: guarda la sal y el caballo. La sal es la memoria colectiva. Simboliza el idioma, la tradición, la cultura, las creencias y las costumbres, y los valores que permiten que un pueblo conserve su identidad en el tiempo. Desde la antigüedad, la sal se asocia a la preservación, impide la alteración y protege lo valioso, lo mismo que la memoria preserva la existencia de un pueblo más allá de los problemas de la historia. El caballo es libertad, transmisión, continuidad. En muchas civilizaciones, el caballo es el compañero de viaje del movimiento, la esperanza simboliza la capacidad de un pueblo para llevar su patrimonio a generaciones futuras y mantener sus instituciones para que continúe su desarrollo y ejercer su derecho a la libre determinación según el derecho internacional. La sal sin el caballo conserva el recuerdo, pero no prepara para el futuro. El caballo sin la sal avanza sin saber dónde va. Los pueblos indígenas necesitan ambos. Necesitan preservar su memoria preservando sus medios para preservar y transmitir su identidad y cultura y su relación con los territorios ancestrales. Así, la protección de los pueblos indígenas no significa solo preservar el pasado, sino que hay que garantizar el futuro. Hay que preservar la sal de la memoria y el caballo para la transmisión, reforzando la participación en el Consejo de Derechos Humanos. Gracias.

Gracias por su declaración. Tiene ahora la palabra Diálogo Uluru.

Gracias. Buenos días, me llamo James Balakwell, soy Wiradjuri de Borroowa en Australia. Como organización nos preocupa cómo la declaración se interpreta de forma equivocada, sobre todo en Estados como Australia. El derecho a la libre determinación no es un mero concepto, no hay que dictar qué significa en la práctica, aunque se está trabajando para aplicar los derechos indígenas en Australia. en realidad no hay protección ni durabilidad. Globalmente hemos visto que se están cuestionando los derechos de la declaración. Los gobiernos de Australia están dando un paso atrás respecto a derechos de pueblos indígenas. El Ministerio de Exteriores ha dicho hace unos días que no se quiere dar voz a nuestro pueblo. Tampoco se da el derecho a la participación política según lo que prevé la declaración. El gobierno australiano, para responder a la LEPO, rechazó la recomendación de desarrollar un plan para aplicar la declaración. Como otros han señalado, la declaración no es un marco aspiracional. Son nuestros derechos que debemos conseguir. Es necesario amplificar el mandato del EMRIP, la única organización en Naciones Unidas que realiza este trabajo. También recomendamos que EMRIP examine la cuestión de la libre determinación sobre la base de los estudios previos realizados, ya que estos derechos se ven cada vez más amenazados. Para responder a Australia. las élites que buscan cada vez más financiación no son no es respetar derechos humanos. Gracias.

Gracias. Tiene ahora la palabra el Parlamento Sami en Noruega.

Gracias. Hablo en nombre del Parlamento Sami en Noruega. El Parlamento Sami en Noruega no está de acuerdo con la declaración que ha pronunciado Noruega en el marco de este tema de la agenda. En 2024, el ENVI realizó una misión de país a Noruega. Las recomendaciones de ENVI tras la misión tienen como objetivo avanzar en la aplicación de los derechos del pueblo Sami, como vemos en la declaración. Noruega, de forma incorrecta, señala que sus leyes y políticas ya en gran parte se ajustaban a la declaración cuando se aprobó en 2007. Sin embargo, Los derechos a la tierra, territorios y recursos que son fundamentales para la supervivencia de la cultura sami no se reconocen de forma suficiente en Noruega, tampoco el derecho al consentimiento libre, previo e informado. que no se ha aplicado plenamente la legislación noruega. Esto se documenta con la misión del ENRIP a Noruega en 2024. También se documenta por parte del informe 2023 de la Comisión Noruega de Verdad y Reconciliación. En la víspera del vigésimo aniversario de la Declaración, Noruega debería considerar las recomendaciones de la visita país de EMRIP en colaboración con los sami y también tiene que desarrollar un plan de acción sobre la aplicación de la Declaración. Gracias.

Gracias por su declaración. Tiene ahora la palabra pueblo indígena Hmong.

Gracias. El pueblo indígena Hmong no ha sido incluido en estos procesos porque no se nos reconoce. El pueblo Hmong, muy característico históricamente, se ha agrupado en comunidades raciales desde la fundación de la República Popular de China. Este tipo de integración nacional de distintos grupos de pueblos indígenas en un único grupo nacional ha fragmentado al pueblo indígena Hmong, y esto ha socavado las disposiciones de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de Pueblos Indígenas. En este ejemplo, el pueblo indígena Hmong y su identidad se ha borrado de la historia y la sociedad. Después de que China oficialmente reconociera 56 grupos nacionales, también redefinió sus historias y desde entonces, Eso es lo que se ha enseñado en la educación pública y es la idea que se ha adoptado internacionalmente. Como resultado, ya no se reconoce la identidad y historia nacional Hmong ni en China ni en otros lugares. China también ha legalizado la Ley de Unidad Étnica y Progreso el 1 de julio de 2026. Nos preocupa que haya partes de esta ley que no se ajusten a los principios y objetivos de la Declaración. puede restringir aún más nuestra capacidad de reclamar e identificarnos públicamente con nuestro nombre histórico y nuestra identidad. De hecho, se espera que la comunidad Hmong siga utilizando otros nombres en los que nos han metido. Los esfuerzos para reclamar nuestra identidad histórica específica se puede considerar como una violación de la ley. Por eso pedimos a Naciones Unidas que ayuden a promover los principios de la declaración y se reconozca al pueblo Hmong. Gracias.

Gracias. Le interrumpe la Presidenta. No tenemos más tiempo. Ahora, Asiáticos de Rusia tiene la palabra.

Muchas gracias, señora Presidenta. Soy activista de Tuba y antes del vigésimo aniversario de la declaración quisiera recordar que para mi pueblo muchas disposiciones de la declaración no se cumplen. Se está utilizando a mi pueblo en la guerra contra Ucrania. Es el lugar donde más personas han muerto. Hay una propaganda militar incluso en los jardines de infancia. Según los activistas, el 10% de la comunidad tuba se unen a organizaciones de cadetes de jóvenes. El Kremlin dice que nuestra región es una región pobre, pero esto se debe a años de política colonial. La pobreza y la falta de perspectivas hace que muchas personas firman un contrato con el ejército. Nuestra tierra es rica, pero no Tenemos acceso a nuestros recursos. Tampoco se tiene en cuenta nuestro consentimiento libre, previo e informado. Los que alzan la voz son enjuiciados, son declarados extremistas. De hecho, nuestra organización está incluida como organización terrorista. Pedimos a Naciones Unidas que realice una investigación histórica sobre las consecuencias de la guerra en los pueblos indígenas de Rusia. Gracias.

Gracias. La Asociación de Mujeres Indígenas de Ontario.

Gracias, presidenta.

Nos acercamos al vigésimo aniversario de la declaración. Queremos mencionar todo el trabajo que han hecho los defensores en los últimos 20 años y mucho antes. A pesar de estos pasos importantes para aplicar la UNDRIP, las mujeres indígenas todavía no lo sienten. El artículo 22 de la Declaración afirma nuestro derecho a ser protegidas frente a cualquier forma de discriminación. Sin embargo, en Canadá las cosas no están sucediendo así. A pesar de la Declaración, a pesar de las leyes nacionales y la investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas, la violencia se ha duplicado. Está habiendo además una hoja de los movimientos anti derechos en el mundo y en Canadá hay una nueva economía para desarrollar recursos que ponen en peligro la seguridad de las mujeres. Los. Ahora hace falta más que nunca un liderazgo de pueblos indígenas. Tenemos con nosotros los conocimientos de nuestros indígenas, llevamos miles de años tomando decisiones económicas y de otra índole. No podemos seguir esperando veinte años más. Pedimos a todo el Gobierno que invierta de manera sostenible en unas organizaciones que tienen campañas de prevención contra la violencia. Pedimos a todos los Estados miembros que integren a las mujeres indígenas en las oportunidades económicas. Pedimos que se dé prioridad a la seguridad de las mujeres en los proyectos de desarrollo y con suficientes recursos. Pedimos que se aborde la cuestión de manera integral para que se tomen decisiones adecuadas que repercuten sobre nuestra vida. Queremos unos procesos de examen más sólidos y transparentes, con más rendición de cuentas. Estamos en un momento crítico. Las decisiones de hoy determinarán quién es integrado y quién queda fuera en el futuro. Y las mujeres indígenas no queremos quedar fuera. Gracias.

Gracias por su declaración.

Y ahora tiene la palabra Saving Ugra.

Señora Presidenta, intervengo en nombre de la organización de los Ugra. El próximo aniversario, vigésimo, es una oportunidad de hacer balance y determinar las prioridades de los próximos 20 años. Nos muestra la experiencia que alcanzar los objetivos de la Declaración depende de reconocer los derechos de los pueblos.

Indígenas, pero también de tener unos mecanismos efectivos de aplicación en la práctica.

La calidad de las instituciones y los procedimientos es importante, como es la participación de los pueblos indígenas. Todo esto influye en si las normas internacionales se convierten en una práctica cotidiana. En Ugra estamos intentando llevar esto en la práctica, integrando la participación de los pueblos indígenas en las decisiones que toman y en los acuerdos socioeconómicos. Esto nos muestra que alcanzar los objetivos de la declaración exige una combinación completa de decisiones jurídicas, institucionales y de otra índole. De cara al futuro, es importante sensibilizar sobre los mecanismos y su aplicación práctica. Para ello, conviene reforzar las instituciones que representan a pueblos indígenas.

Y también hablar.

De sus capacidades de desarrollo, tener mecanismos de seguimiento de la situación de los pueblos indígenas y mejorar la legislación. Recomendamos al mecanismo, de cara al aniversario, que le preste especial atención a los mecanismos institucionales para conseguir sus objetivos y preparar recomendaciones, teniendo en cuenta los sistemas jurídicos, las formas de representación y las prioridades específicas de los pueblos indígenas. Gracias.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra la Comisión del Tratado de la Columbia Británica.

Gracias, Presidenta. Presentamos los siguientes buenas prácticas ahora que nos preparamos a celebrar los veinte años de la declaración. Es importante señalar que en la Columbia Británica han pasado treinta años Desde que el proceso de terminación reconociese la libre determinación, la Comisión del Tratado la crearon los pueblos indígenas en colaboración con funcionarios del Gobierno. Es un mecanismo independiente que controla y facilita el reconocimiento de los derechos y títulos indígenas, reconociendo la soberanía. mediante negociaciones multilaterales, en acuerdos y otros arreglos a los que han llegado el gobierno con los pueblos de este Estado. Tenemos una entidad que se encarga de supervisar el control. Tenemos un mandato para controlar la aplicación de los acuerdos. Los tratados modernos llevarán la práctica la aplicación de la declaración. Canadá y la Columbia Británica han traspuesto también la UNDRIP a la legislación nacional y desde entonces han creado planes de acción y esto está avanzando y nos complace señalar que el 8 de marzo de 2025. un fue ratificado uno de los tratados más destacados de este sector, la Colombia británica lo ratificó por medio de una ley en dos mil veintiséis. Así está a punto de convertirse en una ley. La siguiente fase es la ratificación federal en el parlamento.

Una vez se consiga.

Este será el primer tratado moderno que incorpore explícitamente la Declaración de las Naciones Unidas, que orientará la aplicación del tratado en el futuro. Para terminar, recomendamos que estas buenas prácticas sirvan de inspiración a los Estados y pueblos indígenas para que puedan seguir aplicando la Declaración en los próximos veinte años. Gracias.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra Maloka Internacional.

Señora presidenta, Hace más de cuatro décadas, en 1982, cuando se inició el proceso que culminó con la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, el objetivo era la adopción de un convenio internacional jurídicamente vinculante. Sin embargo, tras el despido del primer presidente del grupo de trabajo, el proceso cambió de rumbo y dio lugar a una declaración cuya adopción cumple ya casi 20 años. Hoy, cuando incluso el derecho internacional vinculante es ignorado, los pueblos con la sociedad civil podríamos actuar en unidad y convocar a las Naciones Unidas y a los Estados, especialmente a los Estados del Sur Global, a retomar el objetivo original de 1982, transformar la declaración en un convenio internacional jurídicamente vinculante. ¿Qué Estados estarían dispuestos a dar este primer paso junto a los pueblos? La respuesta permitiría identificar a los auténticos aliados para contribuir a la reforma de las Naciones Unidas y ejercer nuestro derecho a la libre determinación. Muchas gracias.

Gracias, Cuba tiene la palabra.

Señora presidenta, a 20 años de la aprobación de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, este documento se consolida como uno de los mayores avances logrados en la lucha por la reivindicación de los derechos de los pueblos originarios. Este documento consagró derechos fundamentales para los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la libre determinación, a conservar y fortalecer sus identidades, culturas, idiomas e instituciones, a sus tierras, territorios y recursos, a participar en la adopción de decisiones que les afectan y a otorgar su consentimiento libre, previo e informado. Mucho se ha logrado, pero aún queda mucho por hacer. La persistencia de fenómenos inaceptables como la discriminación, el despojo, la denegación de sus derechos a territorios y recursos naturales, incluso en países desarrollados, no hacen más que confirmar la necesidad de continuar avanzando en la implementación de la Declaración. Señora Presidenta, La firme defensa de Cuba de la declaración honra también el legado del destacado jurista, diplomático y académico cubano Miguel Alfonso Martínez, quien dedicó una parte importante de su labor profesional a la justa causa de los pueblos indígenas. En su condición de presidente del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la ONU, principal órgano desde donde se impulsó la Declaración, el profesor Miguel Alfonso abogó sin descanso por codificar en un marco universal las normas mínimas para la dignidad, el bienestar y los derechos de los pueblos indígenas. La adopción de la Declaración, tras más de dos décadas de negociaciones entre los gobiernos y los representantes de los pueblos indígenas, fue un triunfo de la justicia. Cuba propone organizar en el 66 período de sesiones del Consejo de Derechos Humanos un panel temático conmemorativo sobre el vigésimo aniversario de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Este evento contribuirá a evaluar los avances alcanzados, identificar los desafíos persistentes para lograr la plena realización de los derechos de los pueblos indígenas. Muchas gracias.

Gracias por su declaración. Y ahora tiene la palabra el Foro Mediterráneo para la promoción de los derechos de los ciudadanos.

Foro Mediterráneo para la promoción de los derechos de los ciudadanos.

Foro mediterráneo para la promoción de los derechos de los ciudadanos.

Parece ser que no.

Están en la sala. En ese caso, tiene la palabra ACSALS.

Gracias. Nos acercamos al vigésimo aniversario de la UNDRIP. Sigue siendo preocupante la falta de aplicación y la falta de reconocimiento de muchos pueblos indígenas. Los habitantes de Ryukyu hemos sido designados indígenas conforme a una sentencia de un tribunal de Osaka en 2023, pero el gobierno nacional todavía no lo ha reconocido. Esto hace que sea mucho más difícil reivindicar nuestros derechos del artículo 30 de la UNDRIP. La resolución de la Asamblea General de diciembre de 2025 subraya la importancia de los contactos o de la participación de los pueblos indígenas en las negociaciones de conflictos y procesos conexos. Sin embargo, los ciudadanos de Ryukyu seguimos estando excluidos de este proceso entre el gobierno de Japón y el ejército estadounidense. Se ha hecho caso omiso de un referéndum que solicitamos. Nuestras islas están siendo militarizadas y El actual plan de evacuación de las islas de Yaeyama, Miyako y Yonaguni no contempla el derecho a regresar. El sistema actual no tiene repercusiones materiales por el incumplimiento de nuestros derechos y los ataques a nuestras vidas. Para que se aplique como ha sido la declaración, tiene que haber mecanismos de observancia y tiene que haber una operacionalización de la soberanía indígena en el sistema de la ONU. Los Estados en los que siguen controlándolo todo ahora mismo, los que deciden si nos reconocen, si autorizan las visitas de los relatores o si nos permiten aplicar o no la UNDRIP. La nueva propuesta de invitar directamente a los relatores a visitas oficiales por parte de pueblos indígenas habría que apoyarla para reforzar la participación. Gracias.

Gracias por su declaración, dice la presidenta, y ahora tiene la palabra el centro Lenape de indios Lenape y Cherokee. Sandhill Band.

Gracias. Gracias, presidenta.

Nos.

Estamos preparando para celebrar el vigésimo aniversario de la UNDRIIP, Y tenemos que reflexionar no sobre si la declaración es suficiente, sino sobre si ha habido suficiente voluntad política para aplicarla. Veinte años es bastante tiempo. Y me gustaría mencionar dos prioridades antes de empezar con las celebraciones. Primero, los pueblos indígenas siguen sufriendo discriminación, detención arbitraria, separación de sus familiares y pérdida de vida. cuando están bajo custodia, los migrantes indígenas y otros que son víctimas de discriminación racial, por ejemplo, en los centros de detención de migrantes y en otros lugares, tienen que ser tratados con dignidad y humanidad. Los niños necesitan una protección inmediata y especial. Ningún niño migrante, refugiado, etcétera, tiene que vivir en condiciones inhumanas, detenciones prolongadas, separado de su familia, negligencias, malos tratos físicos, tortura y otros tratos similares. Por eso, pedimos al MRIP que recomiende al Consejo que impida que se introduzca una moratoria a todas las prácticas vinculadas con estos tratos inhumanos. También pedimos al Relator Especial de Derechos de Pueblos Indígenas que modifique el funcionamiento de las visitas a los países y que preste especial atención al tratamiento que reciben niños y familias indígenas cuando son privados de libertad. Nos gustaría mencionar también la importancia del reconocimiento y de ir más allá de él con acciones. No podemos esperar veinte años a que se devuelvan objetos ceremoniales o restos ancestrales. Los derechos de la Declaración no son aspiraciones para otra generación, sino que son los derechos a los que tenemos que acceder hoy mismo. Esta Declaración tiene que convertirse en una convención cuanto antes. Gracias.

Gracias a usted por su declaración. Y ahora tiene la palabra la Sociedad Argelia de Onomástica argelina, perdón, de Onomástica.

Señora presidenta. Intervengo como académico, ex decano de una facultad de letras en Argelia desde hace más de veinte años. Las élites de mi país lanzan unas Políticas basadas en una idea muy sencilla, la revitalización de una lengua indígena ya no es cuestión de reivindicación, sino de la aplicación de políticas públicas basadas en la Constitución, las instituciones, la investigación. Y la experiencia de Argelia nos muestra que la lengua no solo sobrevive cuando hay hablantes, sobrevive cuando se enseña en la universidad, en el colegio, cuando se forman los profesores, cuando hay investigación, manuales, libros de texto, recursos digitales y una gobernanza institucional coherente. Así los resultados cambian. En una sola generación pasamos a que la lengua amazig hoy se enseñe en las escuelas. Hay de 12 millones de alumnos en Argelia, uno y medio que aprende la lengua tamazight, además de 14.000 titulados universitarios que están escribiendo tesis y formándose en el ámbito de la lengua y la cultura amazig, y esto con financiación del Estado, con también servicios de traducción, lengua de señas, etcétera. Ahora empezamos una nueva etapa con la inteligencia artificial, la revitalización lingüística no puede limitarse a la educación, sino que ahora necesitamos corpus digitales, recursos léxicos, digitalización del patrimonio lingüístico e integración de las lenguas indígenas en las tecnologías de la lengua. Por eso, Argelia, con sus representantes socioeconómicos e institucionales, ha lanzado un marco estratégico para 2038 que se basa precisamente en la transformación digital. Nuestra experiencia muestra que sí que se puede conciliar promoción del patrimonio anacig con diversidad lingüística, cohesión nacional y soberanía del Estado. Queríamos compartir esta experiencia con el mecanismo para contribuir a los objetivos del Decenio Internacional de Lenguas Indígenas. Gracias.

Gracias por su declaración.

Y ahora tiene la palabra el Congreso Mundial Amacig.

Buenos días, señoras y señores. El Congreso Mundial AMA-CIG celebra este importante debate ahora que nos preparamos para celebrar 20 años de la adopción de la UNDRIP, la declaración de la Asamblea General de 2007. Han pasado veinte años y el EMRIP y nosotros, pueblos indígenas, tenemos que reflexionar sobre una cuestión sencilla pero fundamental. ¿La realidad de los pueblos indígenas ha mejorado verdaderamente? ¿Ha mejorado tanto como nos lo prometía la Declaración? Para los pueblos indígenas amazigh del norte de África, la respuesta es clara: no. Pensemos en lo que mencionaba, por ejemplo, el Relator Especial, el señor Baroumeh, ayer. Nosotros ahora mismo estamos atravesando una crisis en toda la región. Las comunidades amazigh siguen siendo víctimas de restricciones lingüísticas, reciben poca financiación para enseñar en su idioma y para tener representación en las instituciones. Hay obstáculos, como digo, a la participación, además de otras dificultades.

Ahora que nos preparamos para el vigésimo aniversario, aplicar la UNDRIP se convierte en una cuestión cada vez más urgente que tiene que ser prioritaria. Por eso nuestro congreso pide.

Que se tomen una serie de medidas concretas. La ONU debe alentar a todos los Estados del norte de África a desarrollar, en colaboración con los pueblos indígenas, un plan de acción de aplicación de la UNDRIP a nivel nacional, con objetivos que se puedan evaluar con informes periódicos y con otras perspectivas, pero veo que se me está acabando el tiempo. Termino ya. Gracias.

Gracias por su declaración.

Ahora tiene la palabra la Universidad de Colorado.

Gracias, presidenta. Y enhorabuena. Intervengo en nombre de un programa de la Facultad de Derecho de Colorado, en Estados Unidos.

Nos acercamos al vigésimo aniversario. Pedimos a la UNDRIP que haga un balance. Hay elementos importantes de Estados Unidos que hay que mencionar, por ejemplo, lo que dijo el presidente Obama a favor de la Declaración en 2010. En 2014, Estados Unidos se sumó a los 193 Estados miembros de la ONU en una resolución de la Asamblea General para tomar medidas para conseguir los objetivos de la Declaración. En su informe al CERD de 2021, Estados Unidos señalaba que la Declaración es un instrumento importante para evaluar los derechos de los pueblos indígenas en los órganos de tratados, por ejemplo. En 2025, la Secretaria Deb Haaland reafirmaba el compromiso de Estados Unidos con la Declaración, mencionaba los avances que había habido en ámbitos como repatriación, lugares sagrados, políticas mineras y pedía otras medidas. Hace poco, Estados Unidos y todos los Estados miembros de la OMPI aprobaron por consenso el Tratado de 2024 de la OMPI sobre Propiedad Intelectual, Recursos Genéticos y Conocimientos Tradicionales Conexos. El Tratado menciona específicamente la declaración y el compromiso de los Estados para alcanzar sus objetivos. Todo esto es positivo. Ahora las tribus y sus organizaciones en Estados Unidos piden más, como por ejemplo un plan de acción nacional de aplicación de la declaración, la designación de un embajador o enviado especial para cuestiones indígenas, apoyo para más participación de los pueblos indígenas en la ONU y ratificación del tratado de la OMPPI mencionado. Pedimos al EMRP que hable de los avances y presione a los Estados para que se aplique por completo la declaración en el futuro. Gracias.

Gracias por su declaración. Y ahora tiene la palabra

Señora Presidenta, señoras y señores expertos.

Presento una declaración conjunta en nombre del Consejo Kanak de Nueva Caledonia, como testigo solidario y como testigo de la.

Historia.

Y como kanak de origen de Papúa, el vigésimo aniversario de la declaración no es una conmemoración en abstracto. Papúa Occidental ahora mismo está viviendo un momento de retroceso deliberado a nivel institucional. En enero pasado, Indonesia empezó a aplicar su nuevo código penal, cuyo artículo 622 deroga las disposiciones esenciales de la Ley 26 2000 sobre tribunales de derechos humanos. Elimina así de facto la responsabilidad penal Por graves violaciones en Papúa Occidental, las ejecuciones extrajudiciales y desplazamientos forzados están en la orden del día impunes desde hace décadas. Esto vulnera los artículos 28 y 34 de la declaración. y. Hay que tomar medidas. El artículo 27 de la Convención de Viena prohíbe a Indonesia invocar esta reforma para justificar la no ejecución de sus obligaciones internacionales. Esto lo recordaba la CIJ en el 75 en su opinión sobre el Sáhara Occidental. La voluntad del pueblo no puede ser sustituida por una construcción legislativa unilateral. Indonesia estaba avanzando, también está retrocediendo con respecto a una sentencia de su Tribunal Supremo de 2013. que se acercan los 20 años del documento, pedimos a Indonesia que dirija el artículo 622 del código y que se dote de un calendario vinculante para armonizar sus leyes con la declaración.

Gracias por su intervención.

Y ahora tiene la palabra la organización de MONST. Soiuz, la organización Soiuz.

Gracias. En nombre de la organización Soiuz, han pasado 20 años desde que se firmara la UNDRIP. Es un mecanismo ya básico de desarrollo de políticas públicas y legislaciones nacionales y nos permite entender mejor cuáles son los derechos de los pueblos indígenas y su relación con diferentes interesados. Nos muestra la experiencia que conseguir los objetivos de la declaración exige no solo mejorar la legislación, sino también una colaboración constante con las instituciones de los pueblos indígenas, órganos de gobierno y también el diálogo es lo que posibilita tomar decisiones sostenibles. Para los pueblos indígenas de Rusia, uno de estos ejemplos ha sido la preparación con participación directa de los pueblos indígenas de un concepto federal de desarrollo sostenible de los pueblos indígenas de Rusia, que está en vigor hasta el año 2030. El documento de resultados del Foro Mundial de Pueblos Indígenas nos muestra que con esfuerzos conjuntos es posible alcanzar los objetivos de la Declaración. Varias disposiciones del documento ya se están aplicando. Lamentablemente, en la Conferencia Mundial no se lanzaron todos los procesos pertinentes. Hay que conseguir que los pueblos indígenas estén más representados en la labor de Naciones Unidas. Ahora mismo consideramos que en nuestra región sociocultural esto no está sucediendo.

Recomendamos al mecanismo que cuando prepare la celebración del vigésimo aniversario, no olvide la importancia que tiene el analizar los datos, los hechos que facilitan o no la integración internacional de los pueblos indígenas. Pedimos que se tomen más medidas para velar por la aplicación de los artículos 36 y 39 de la declaración.

Gracias, presidenta.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra la Fundación Manitoba Meiti.

Saludos. Soy Klima Shartzi y soy embajador encargado de relaciones internacionales de la.

Federación Manitoba Meití en nombre del gobierno de la única organización que representa a nuestra nación histórica.

Con el.

Nombramiento en octubre de 2015, o Canadá, mejor dicho, en la primavera de 2016, comenzaba una década de reconciliación basada en la declaración. Gracias a esto, se lanzó una fase de con desarrollo de legislación federal la que se aplica la declaración de 2021. Todo esto acompañado de un plan de acción del gobierno federal y una serie de informes de avances anuales.

Así, la nación Metis lanzó o comenzaba una década de reconciliación sin precedentes que empezó con la firma del acuerdo Canadá Nación Metis en abril de 2017. Así, el gobierno federal asignó más de 3.000 millones de dólares a la aplicación del acuerdo entre 2018 y 2021.

Los Meti de Red River también hemos participado en estos procesos de reconciliación. Así llegamos a un acuerdo de libre determinación con Canadá en 2021 y a un tratado Federación Meti Canadá en noviembre de 2024. Es un tratado sobre libre determinación. El tratado está ahora mismo en su segunda lectura en la Cámara de Representantes. Esperamos que pronto se ratifique la legislación y que nuestro tratado sea protegido por la Constitución. Gracias.

Gracias por su declaración. Nos queda tiempo para un orador más. Me gustaría darles las gracias a todos por sus intervenciones. El debate ha sido muy completo y enriquecedor. Me disculpo con los oradores que se han apuntado en la lista y que no han podido intervenir, pero.

Teníamos un tiempo limitado y hemos intentado que todo el mundo respetara el tiempo de palabra.

Aún así, no ha habido tiempo para todos. Escuchamos ahora al último orador de la lista Pueblos Indígenas, Achue.

Gracias, gracias por darme la palabra. Soy el último orador, presidenta, nos preparamos. para celebrar los 20 años de la UNDRIP y tenemos que ver si las promesas se han materializado para los pueblos indígenas del mundo entero. El artículo 3 de la UNDRIP reconoce nuestro derecho a la libre determinación. Sin embargo, para los pueblos indígenas de Aceh, Sumatra, Papúa y las Malucas, Estos derechos no se están ejecutando, no son realidad. Ahora mismo hay miles de pueblos indígenas de Butung Atir y en otras regiones que están participando en manifestaciones políticas para detener la extracción minera en sus tierras ancestrales. Esto pone en peligro sus tierras, el medio ambiente y su futuro. Ayer, el Relator Especial señalaba que Indonesia tiene que detener estos proyectos mineros y dejar de conceder licencias. Sin embargo, para la comunidad sobre el terreno esto no está reflejando la realidad. La situación sobre el terreno dista mucho de lo que se está presentando. Solicitamos con todo respeto que se haga una verificación independiente de la situación y que se escuche la voz de los pueblos indígenas afectados. Además, Indonesia ha construido un oleoducto para transportar petróleo de Aceh, en la región de Andamán, hacia Java, y los pueblos indígenas, dueños de estas tierras, no han recibido nada. Por eso, con todo respeto, Queremos señalar que los pueblos de Hachey tenemos derecho a determinar nuestro futuro político, incluyendo nuestra aspiración pacífica a la independencia, conforme al derecho internacional de derechos humanos. Veinte años después de la UNDRIP, la aplicación tiene que reemplazar a las promesas. Pedimos al relator.

Interrumpe la presidenta. Gracias por su declaración y Llegamos hacia el final del examen del punto diez.

Pido ahora a mi colega que se encargue de presidir la próxima sesión sobre lenguas indígenas. Gracias. Doy de nuevo la bienvenida a todos los participantes en nombre del Mecanismo, representantes de pueblos indígenas, Estados miembros, instituciones nacionales de derechos humanos, ONG y otros. Es para mí un placer presidir este debate sobre el tema 7 sobre el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas. Según lo que prevé el párrafo 10 de la resolución 3325 del Consejo de Derechos Humanos, el Mecanismo de Expertos coordina su labor y fortalece su cooperación con órganos y procesos de Naciones Unidas. Como miembro designado del Grupo de Trabajo Global para Crear una década para idiomas indígenas, el mecanismo experto de expertos sigue apoyando los esfuerzos internacionales para avanzar en los objetivos del Decenio Internacional de Lenguas Indígenas, 2022 a 2032. Desde que se pusiera en marcha el Decenio, el Mecanismo de Expertos ha sido una plataforma dedicada durante los períodos de sesiones anuales para el diálogo entre pueblos indígenas, Estados y otros interlocutores, facilitando el intercambio de buenas prácticas e identificando desafíos vinculados a pérdida de lenguas, revitalización y promoción. Sobre la base de ese trabajo previo en cuanto al papel de las lenguas y la cultura en la protección de los derechos e identidades de pueblos indígenas, el EMRIP siempre ha insistido en un enfoque basado en derechos humanos arraigado en la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. Ha subrayado también el vínculo inextricable entre lenguas indígenas y las identidades, culturas, historias y sistema de conocimiento de los pueblos indígenas, reconociendo que las lenguas indígenas son fundamentales para lograr los derechos de los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la libre determinación. También ha insistido en el papel central que tienen los pueblos indígenas en la protección, revitalización y promoción de lenguas indígenas y cuán importante es su participación plena, efectiva y significativa en políticas, programas y planes de acción conexos. Ahora que el Decenio Internacional empieza su quinto año y se acerca al momento histórico de mitad de plazo en 2027, este debate nos brinda una oportunidad importante para hacer balance sobre los progresos que se han logrado en la aplicación del Plan de Acción Global e identificar brechas y desafíos cruciales que todavía persisten. Hay que dar una especial atención a cuestiones vinculadas a la protección jurídica, financiación sostenible, coordinación, rendición de cuentas y una aplicación efectiva a escala nacional. Este debate tiene como objetivo identificar medidas para garantizar una participación plena, efectiva y significativa de los pueblos indígenas en el diseño, aplicación y monitoreo de políticas, programas y planes de acción vinculados a la revitalización de las lenguas indígenas. Los pueblos indígenas deben estar en el centro de todos los esfuerzos para proteger, revitalizar y promover sus lenguas. Este debate también nos brinda la posibilidad de identificar medidas concretas y considerar acciones prioritarias que son necesarias para acelerar la aplicación del Decenio y mejorar la rendición de cuentas respecto a los compromisos que se han asumido. Sobre todo, nos gustaría recibir opiniones sobre iniciativas y buenas prácticas existentes, incluyendo las encabezadas por los pueblos indígenas, y qué medidas concretas pueden tomar los Estados, el sistema de Naciones Unidas y otros interlocutores de cara al examen a mitad de período del Decenio en 2027. De cara al futuro. Vemos que las tecnologías emergentes, incluyendo la inteligencia artificial, presentan nuevas oportunidades para apoyar el aprendizaje de idiomas, la documentación, la interpretación y la revitalización. Al mismo tiempo, esos avances deben respetar plenamente los derechos de los pueblos indígenas, incluyendo el consentimiento libre, previo e informado y el control indígena respecto a su patrimonio lingüístico y cultural. Y ahora que empezamos este debate, animo a los participantes a que reflexionen sobre las cuestiones principales que nos deben guiar. ¿Qué progresos se han conseguido? ¿Qué brechas críticas continúan existiendo? ¿Y qué medidas concretas se necesitan desde ahora y hasta el examen a mitad de período del decenio en 2027, y también para garantizar resultados significativos en el terreno? Aguardo con mucho interés escuchar sus perspectivas y recomendaciones. Gracias. Ahora quisiera dar la palabra a Anabel Benjamín Vara, representante del Grupo de Tareas Global para el Decenio de Acción para las Lenguas Indígenas. Tiene usted cinco minutos. Gracias. quisiera empezar en mi propio idioma indígena.

En nombre de Benjamin Ray, en Kurukhalor, Jharkhand, India.

Un día, mientras dormía, Abbas, Aring, Bhuiyan, Kunda, Amma, Macho, Jia.

Darabaki, Alannar, Rahul, Chindkan, Ingane, Dandili, Furmin, Toya, Achamanji, Hedhar, Ninga, Dayate, Iula, Kharkhekar.

Estimados miembros del EMRIP, distinguidas delegaciones, estimados colegas, hermanos, hermanas, Es un grandísimo honor unirme a ustedes en este decimonoveno período de sesiones del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Quisiera empezar dando las gracias más sinceras al Mecanismo de Expertos por haberme invitado a participar en este diálogo tan importante. Represento a la Organización de Pueblos Indígenas Indigenaee Confederación Global de la India. Perteneció al grupo de tareas del Decenio Internacional y agradezco esta oportunidad de intervenir en nombre del grupo de tareas para escucharles, aprender de ustedes ahora que avanzamos en la aplicación del Decenio. Como todos sabemos, el Decenio Internacional de Lenguas Indígenas se puso en marcha en 2022 como respuesta a una realidad urgente. Las lenguas indígenas siguen desapareciendo a un ritmo alarmante en todo el mundo. Para nosotros, los pueblos indígenas, perder una lengua no tiene que ver solo con palabras. Nuestras lenguas llevan nuestra identidad, historia, sistemas de conocimiento, nuestros valores, nuestra forma de entender el mundo. Conectan a generaciones, apoyan nuestra cultura e identidad. Cuando desaparece una lengua, desaparece toda una comunidad. La humanidad pierde una fuente irremplazable de conocimiento y diversidad cultural. Al mismo tiempo, también hay motivos para tener esperanza. En el último año hemos conseguido progresos importantes en apoyo al Decenio. Hoy día, 17 países han desarrollado planes de acción nacionales. Honduras y Papúa Nueva Guinea han sido los últimos en poner en marcha sus planes de acción. También nos alienta que hay cada vez más Estados miembros que empiezan este proceso, sobre todo en las regiones de África y el Pacífico, que son regiones que albergan una grandísima diversidad lingüística, pero por otro lado. Los pueblos indígenas se clasifican o reclasifican en otros grupos étnicos no indígenas, y esto hace difícil que puedan preservar su identidad, cultura y lenguas. Una de esas comunidades es el pueblo indígena Hmong de Asia. Hay varios estados que no han reconocido a los pueblos indígenas en su país, Como resultado, no hay un marco de políticas para la protección, promoción y para preservar las lenguas indígenas. A pesar de todos estos desafíos, también la cooperación regional gana impulso. A principios de este año, ocho países del Sistema de Integración de América Central crearon el Plan de Lenguas Indígenas de América Central de 2025 a 2032. demostrando el valor que tiene la acción coordinada entre fronteras y comunidades. El desarrollo rápido de las tecnologías digitales, la inteligencia artificial presenta tanto oportunidades como desafíos para los idiomas indígenas. Y aunque estas tecnologías pueden apoyar la revitalización de lenguas indígenas, también plantean cuestiones importantes sobre los derechos de los pueblos indígenas para mantener la propiedad y control respecto a sus lenguas y conocimiento. hay que ser cautos a la hora de utilizar esta tecnología. Las directrices éticas y la aplicación de estas deben monitorearse de forma estricta. Hay distintas iniciativas importantes que ayudan a hacer frente a estos desafíos. La hoja de ruta global de la UNESCO para el multilingüismo en la era digital, que se ha puesto en marcha hace unos meses tras una amplia consulta con comunidades lingüísticas y que tiene como objetivo promover desarrollo digital de nuestras lenguas. Hay alianzas con distintas organizaciones como Unicode y la Corporación de Internet para Nombres y Números Asignados, que se conoce también como ICANN, que ayudan a garantizar que los pueblos indígenas puedan participar en los espacios digitales en su propio idioma. Y la incubadora de Data Commons, que se ha lanzado recientemente para lenguas indígenas y culturas, que también apoya iniciativas dirigidas por pueblos indígenas para reforzar la gobernanza de datos y crear infraestructuras digitales que reflejan las prioridades y valores de la comunidad. El año que viene no solamente celebramos la mitad del camino del decenio, sino que es el vigésimo aniversario de la declaración. Esta convergencia nos ofrece la oportunidad poderosa de reflexionar sobre ambos marcos, renovar nuestra determinación colectiva y ver qué se necesita hacer todavía. Por eso, el debate de hoy es tan importante. Queremos escuchar a pueblos indígenas, Estados miembros y socios acerca de las medidas que son más urgentes y cuáles son las prioridades que debemos fijarnos para los próximos años. quisiera escuchar sus propias perspectivas para después llevar sus ideas al Grupo de Tareas Global para que juntos podamos crear un futuro donde las lenguas indígenas no solamente se preserven, sino que también florezcan para las próximas generaciones. Gracias.

Muchas gracias. Benjamin, ahora pasamos a la lista de oradores sobre este tema de la agenda. Ahora tiene la palabra Análisis Estructural de Sistemas.

Señor Presidente, distinguidos miembros del Mecanismo de Expertos. Contribuyendo al Decenio Internacional sobre Lenguas Indígenas, tema siete, subrayamos la importancia de asistentes de voz de IA en lenguas indígenas que permiten conversaciones completas como una herramienta para apoyar la aplicación de los artículos 13, 14 y 16 de la Declaración. Esta tecnología puede de forma significativa ayudar a preservar las lenguas, Esto puede beneficiar a los ancianos indígenas que a menudo no conocen bien el idioma colonial y también es útil para el joven indígena que tiende a verse absorbido por el idioma colonial. Para conseguir una real soberanía lingüística en lugar de colonialismo digital, hay que cumplir tres criterios. Primero, los sistemas deben ser totalmente gratuitos. Hay que evitar una integración económica empresarial. En segundo lugar, deben desvincularse de los intereses comerciales, de la publicidad y la cosecha de datos. En tercer lugar, los algoritmos deben hiperlocalizarse para Proteger la gran diversidad de dialectos de cada región, evitando una estandarización lingüística forzada, instamos al. recomendar que los Estados financien herramientas de IA de fuente abierta, no comercial, para el Decenio Internacional y que los pueblos indígenas mantengan soberanía de datos respecto a todos los recursos lingüísticos digitales. Gracias.

Muchas gracias por su declaración. Pasamos ahora al siguiente orador. Tiene ahora la palabra. Duran, una declaración conjunta con Azur. Duran, declaración conjunta con Azur. Bien, voy ahora a dar la palabra a la asociación Akal Ajib. Asociación Akal Ajib Ajib. Bien, parece que no. Paso al siguiente orador. Expertos africanos sobre asuntos indígenas. Una declaración conjunta con el Congreso Mundial Amazig.

Sí, gracias, señor Presidente. Estimados miembros del Mecanismo, como saben ustedes, el Decenio de las Lenguas Indígenas empezó en 2022. Su grupo de trabajo, desde el principio, aprobó un plan de acción mundial, pero desgraciadamente sin presupuesto. Si no hay dinero, pues al final Esto se convierte en una promesa y el grupo de trabajo internacional solo se reúne en línea, lo que frena su dinámica. A escala local, solamente hay unos 20 planes de acción nacionales que se han aprobado aproximadamente el 10% de los países del mundo. Y en cuanto a la aplicación de estos planes, para muchos países, las medidas son de índole simbólica. Ni siquiera las leyes protegen las lenguas indígenas, por ejemplo. En Marruecos y Argelia, el amazigh es lengua oficial, pero corre peligro, peligro de muerte, porque no tiene ningún apoyo real, porque no hay voluntad política. Como miembro del comité rector del grupo de trabajo del Decenio, me he puesto en contacto con UNESCO y otros para hablar de las graves dificultades del Decenio. Sugiero al EMRIP, al Foro, y a aquellos que son miembros del grupo de trabajo, que realmente insista entre los gobiernos para que asuman su responsabilidad. También pido a los pueblos indígenas que recuerden que las lenguas indígenas son nuestras lenguas y que somos los primeros interesados. Por eso les pido que sean más activos, se comprometan más en salvar nuestros idiomas. El año que viene estaremos a mitad de camino del decenio y les invito a que esta etapa sea un momento importante, decisivo para dar nuevos bríos al Decenio de las Lenguas Indígenas y pueda tener su papel de promoción, revitalización de nuestras lenguas. Gracias.

Muchas gracias por su declaración. Pasamos ahora al siguiente orador, Colombia. ¿Está en la sala Colombia.

Presidente, Colombia reitera su firme compromiso con el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas y agradece la oportunidad de participar en este importante intercambio. Como nación multiétnica y multicultural, Colombia considera que la protección de la diversidad lingüística constituye una responsabilidad esencial del Estado y un elemento fundamental para la preservación de la identidad cultural de los pueblos indígenas. Nuestro país ha promovido diversas iniciativas para fortalecer los derechos lingüísticos, incluyendo actividades desarrolladas durante la presidencia pro tempore de la Comunidad Andina. espacios de reflexión sobre derechos lingüísticos, debates sobre lenguas transfronterizas y proyectos orientados a promover las lenguas indígenas en las bibliotecas andinas. Asimismo, destacamos avances estructurales como el sistema educativo indígena propio, orientado a salvaguardar las lenguas nativas y fortalecer la transmisión intergeneracional de conocimientos. así como el sistema de salud indígena e intercultural que incorpora enfoques propios de bienestar y gobernanza territorial. Colombia considera prioritario reforzar los mecanismos de financiación sostenible del Decenio, fortalecer los sistemas de seguimiento y evaluación de los resultados y promover una cooperación internacional más robusta que permita alcanzar los objetivos establecidos para 2032. Hacemos un llamado a los Estados, a los organismos internacionales y a los socios de cooperación para redoblar esfuerzos en favor de la justicia lingüística y garantizar que ninguna lengua indígena quede atrás. Gracias.

Muchas gracias. El siguiente orador es la Fundación ASAVA con la Confederación Mundial.

Gracias. Me llamo Rajkumar Groves, soy miembro del Parlamento de la India, vengo de un país que tiene una amplia constitución sobre la cuestión y el profesor Babacar es arquitecto de la constitución de la India y También recuerdo al fundador de nuestra nación que lucharon por los derechos de las comunidades tribales en la India. El proyecto, perdón, en la India, Cada tribu tiene su propio idioma, como el boro y otros, el corbi. Cada uno tiene su propia lengua indígena y sus dialectos que siguen vivos y se han utilizado durante miles de años. Insto a Naciones Unidas que aplique medidas concretas para la preservación, promoción y revitalización de las lenguas tribales. También quisiera hablarles de comunidades tribales muy vulnerables que viven en unas islas. Son comunidades que están muy aisladas del resto del país. Hay grandes megaproyectos y actividades de desarrollo que son una gran amenaza para las lenguas existentes, el medio tradicional de vida de esos pueblos indígenas. Gracias.

Muchas gracias por su declaración. Ahora quisiera dar la palabra a la Unión Europea. Adelante, la Unión Europea.

Quisiéramos intervenir más tarde.

Gracias. Bien, pues ahora voy a dar la palabra a Guatemala.

¿Están listos? Gracias señor presidente. Guatemala es un país pluricultural, multiétnico y multilingüe, por ello reafirmamos que la diversidad lingüística es una riqueza invaluable que debe ser protegida y transmitida a las futuras generaciones. Prueba de esto, nuestra Constitución y las leyes reconocen, promueven y protegen los idiomas indígenas. Estamos conscientes que en el país persisten retos para crear entornos propicios dirigidos para la preservación y promoción de los idiomas indígenas que se ven afectados por el racismo y la discriminación racial. Un ejemplo es la acelerada pérdida de idiomas como el maya itzá. No obstante, desde el año 2021 se ha promovido acciones interinstitucionales para revitalizar este idioma en coordinación con dicha comunidad hablante. En referencia al Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas, desde que se proclamó en el año 2022, la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala coordinó gestiones para que en punto de acta del Consejo Nacional de Desarrollo Urbano y Rural de Guatemala se conforme el Comité de Seguimiento al Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas, que se encargaba de brindar asesoría en materia. Seguidamente, se propició la construcción del Plan de Acción Nacional del Decenio Internacional de Lenguas Indígenas, procurando que esta herramienta se materialice en un eje transversal y estratégico en la institucionalidad pública. Esta labor cuenta con el apoyo del Ministerio de Cultura y Deportes, entidad rectora del Decenio, y la Vicepresidencia de la República como ente decisorio de las políticas públicas. El plan de acción contiene componentes, resultados esperados y productos específicos, resumiéndose en uno, aplicación tecnológicas para el aprendizaje de idiomas, dos, mejora de las capacidades de los servicios e instituciones públicas y privadas con atención de pueblos indígenas, especialmente en las esferas al acceso de la justicia, educación y salud. Guatemala reafirma su compromiso a los.

Derechos lingüísticos.

Disculpe, ya no dispone de más tiempo, tenemos que pasar al siguiente orador. La Unión Europea está lista.

Disculpe, tengo un problema técnico, quisiera intervenir después. Gracias.

Gracias. El siguiente orador es la nación Silt'kot, jefe Francis. Adelante.

Voy a hablar en mi lengua y después en inglés y después concluir en mi idioma. Ya, ya, ya, ya, ya, ya, ya, ya, ya.

Ya, ya, ya, ya, ya, ya, ya.

Ya.

Ya, ya, ya, ya, ya, ya, ya.

La visión de Tsilcot es restablecer plenamente nuestra nación con la fuerza de nuestros ancestros, guiados por la sabiduría de nuestras leyendas y las leyes de nuestro pueblo. Para ello necesitamos restablecer plenamente el idioma Tsilcot en su uso cotidiano como una expresión oral del conocimiento cultural Tsilkotin. Esto también incluye cómo entendemos el NEN, es decir, las tierras, agua y recursos. Teniendo en cuenta cuán importante es esta cuestión, quisiéramos hacer las siguientes recomendaciones para el decenio internacional. Primero, pedimos al mecanismo que inste al Consejo de Derechos Humanos que apoye el desarrollo de una convención sobre lenguas de pueblos indígenas. En segundo lugar, también instamos al mecanismo, al relator especial y el foro permanente que cooperen en un evento de alto nivel a mitad de camino de la década para avanzar el trabajo para conseguir una convención.

Gracias por su declaración y ahora tiene la palabra.

La formación internacional Ginebra por los derechos humanos. Ginebra por los derechos humanos.

Señor Presidente, intervengo en nombre de la comunidad nubia de Egipto.

Tenemos nuestra historia, nuestra identidad cultural, pero tenemos muchos problemas para proteger nuestra identidad. Hemos sido víctimas de desplazamiento forzado de nuestras tierras ancestrales recientemente tras la construcción de una presa. Así hemos perdido nuestras tierras y está en peligro nuestra lengua, nuestro patrimonio y nuestra identidad. Las autoridades egipcias se niegan a concedernos las licencias necesarias para iniciativas educativas en nuestra comunidad. Así nuestros hijos no aprenden su lengua materna. Aun así, a pesar de estas circunstancias seguimos trabajando para enseñar lo más básico de la lengua nubia a los niños. Ahora necesitamos protección jurídica para conseguir unos programas educativos más sostenibles, con certificados de acreditación, entre otros. De lo contrario, se interrumpe la conexión entre nuestra generación y nuestra identidad, y esto Supone también una vulneración de la UNDRIP y, sobre todo, de los artículos 13 y 14, que garantizan nuestro derecho a proteger nuestra lengua y transmitírsela a nuestros hijos y crear nuestras instituciones educativas. Por eso, le pedimos al mecanismo que exhorte al Gobierno a echar abajo las restricciones administrativas que bloquean la enseñanza en lengua nubia. Pedimos al Gobierno que tome medidas efectivas para proteger nuestra lengua y nuestra cultura, y les pedimos también que faciliten la aplicación de las recomendaciones relacionadas con nuestros derechos culturales en colaboración con el Gobierno egipcio. Pedimos al Gobierno que consulte con los representantes de nuestra comunidad sobre temas vinculados a nuestra lengua y nuestro patrimonio. Proteger nuestra lengua no es solo.

Interrumpe el presidente. Gracias por su declaración. Y ahora tiene la palabra Saving Ugra.

Gracias, señor Presidente. Represento a una organización rusa de pueblos indígenas de Ugra, que agrupa a los Khanty y a los Mansi. Ugra tiene autonomía territorial, Pero no debemos centrarnos solo en los esfuerzos que despliega el gobierno, pensemos también en lo que están haciendo los propios pueblos indígenas. Las organizaciones científicas tienen que poder trabajar en condiciones de igualdad. Gracias a ello hemos trabajado para promover nuestra lengua, para que aparezca, por ejemplo, en el sitio web Yandex, muy utilizado en Rusia. Tenemos, por ejemplo, un traductor en Yandex y la lengua de nuestro pueblo aparece ahí. Tenemos pues más presencia digital y esto gracias a la labor de lingüistas y filólogos y programadores. que han podido operar con el apoyo de las autoridades regionales. Tenemos además un corpus que ha servido para crear equivalencias entre nuestra lengua y la lengua rusa. Esto se ha utilizado para formar al sistema, para entrenarlo. En cuanto al pueblo de Kanti, que yo.

Represento, somos aproximadamente 10.000 personas y nos parece importante que se hagan recomendaciones sobre el tema de la inteligencia artificial.

Y esto para proteger el patrimonio lingüístico y cultural. Los pueblos indígenas tienen que poder participar en el desarrollo de nuevas tecnologías.

Gracias. Gracias a usted por su intervención y por respetar el tiempo de palabra. Y ahora tiene la palabra el Movimiento Internacional para la Promoción de la Educación, la Cultura y el Desarrollo Socioeconómico.

Presidente, miembros del mecanismo, panelistas, participantes, hago uso de la palabra en nombre del Kani, una comunidad indígena de los Gads occidentales, uno de.

Los lugares más importantes.

Del mundo en cuanto a la biodiversidad en Kerala y el Tamil Nadu.

Nuestra comunidad tiene una estrecha relación con la tierra, con prácticas consuetudinarias, conocimientos médicos, ritos y tradiciones.

Los Kamil y sobre todo su lengua está amenazada. Los cánticos, canciones sagradas.

Y ritos ceremoniales que marcan la identidad de la comunidad están desapareciendo en tan solo una generación con la rápida industrialización, la agricultura a gran escala y la urbanización. Todo esto ha provocado destrucción del medio y expulsión de las zonas territoriales. Hay desplazamiento a zonas alejadas de los bosques y no hay suficiente apoyo para proteger la lengua materna.

Así, las generaciones más jóvenes están desconectadas de los conocimientos de sus antepasados. La UNDRIP es muy clara al respecto.

Los artículos 8, 11 y otros reafirman el derecho de.

Los pueblos indígenas a proteger sus derechos culturales, conocimientos tradicionales y transmitirlos a generaciones futuras.

El artículo 19 pide a los Estados que colaboren y consulten con los pueblos indígenas antes de tomar medidas que puedan afectarlos. Cuando una lengua desaparece, se pierde para el mundo entero. Y esto no solo lo están sufriendo los Kani, sino todos los pueblos indígenas cuyas lenguas, patrimonios culturales e identidad se tienen que proteger.

Los derechos hay que protegerlos no solo porque sí, sino para proteger el futuro de las generaciones venideras. Gracias y gracias al Mecanismo por invitarme a intervenir.

El Presidente, gracias por su declaración y ahora tiene la palabra la Red de Pueblos Indígenas del Sur de África. Están en la sala. Tiene en ese caso la palabra el siguiente orador. Y le ruego a la Secretaría que me ayude, por favor, con la pronunciación del nombre.

Muchas gracias, presidente. Kitaitri Maroni, Meka Maroni, Kitaitri Nonianet Chapijay. Muchas gracias, presidente, por permitirme la oportunidad. Soy Clayton Valentín, Nomatsiguenga y representante de la organización milenaria Yánica y Nomatsiguenga de Pangoa, del Perú. El Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas representa una oportunidad histórica para proteger y revitalizar las lenguas originarias. Sin embargo, en el Perú, las lenguas indígenas amazónicas como el nomasiguengas y el ayánica continúan enfrentando un riesgo real de debilitamiento y eventual desaparición si no se adoptan medidas urgentes sostenidas por la participación de los propios pueblos indígenas. En el Braen, donde habitamos, nuestras lenguas siguen vivas en las vías comunitarias. No obstante, su transmisión a nuevas generaciones se ve cada vez más afectada por la migración, La predominancia del castellano y las limitaciones en el acceso a servicios públicos, especialmente en la educación y una atención en salud cultural y lingüísticamente pertinente, aunque el Estado reconoce oficialmente las lenguas indígenas y cuenta con políticas de educación intercultural bilingüe, persisten. las escasez de los docentes indígenas capacitados, la insuficiencia de materiales educativos en nuestras lenguas y la implementación desigual de la educación intercultural bilingüe. Particularmente en las comunidades más alejadas siguen siendo limitadas al ejercicio efectivo de nuestros derechos lingüísticos. Por ello solicitamos al ENRIB recomiende al Estado peruano incrementar la inversión en educación intercultural bilingüe. fortalecer la formación y contratación de docentes indígenas y promover la documentación, digitalización y revitalización de lenguas originarias, garantizando la participación directa de los pueblos indígenas en todas estas iniciativas. La lengua es mucho más que un medio de comunicación, es memoria, identidad y conocimiento en el territorio. Muchas gracias.

Gracias por su declaración. Ahora tiene la palabra El World Hub Congress.

Presidente, gracias a la UNESCO y al EMRI por su trabajo. Los derechos lingüísticos no son un añadido cultural, sino que están estrechamente vinculados a los demás derechos culturales. Pedimos que el diálogo refuerce esta afirmación. El decenio se está desarrollando en un contexto de represión y no revitalización. Para nosotros, el idioma uigur está siendo eliminado sistemáticamente durante los últimos años, y esto desde la primera infancia. La instrucción en el idioma uigur, la radiodifusión está desapareciendo. Los niños que están creciendo en instituciones públicas están voluntariamente o están por la fuerza separados de sus familias, precisamente en la edad en la que o se aprende una lengua o esta desaparece. Esto no es un esfuerzo de revitalización, sino que es una eliminación deliberada de las condiciones de las que depende la revitalización. Los niños que oyen el idioma en casa, que se lo transmiten los abuelos y las comunidades que lo utilizan sin nuevos. Nos preocupan la falta de marcos de supervisión y estos gestos de represión. Necesitamos planes de acción globales e iniciativas sólidas de revitalización para las comunidades más amenazadas, porque la eliminación, si hay eliminación, hay un fracaso de las políticas. Necesitamos modernización, normalización y otros. Pedimos al EMRIP y a la UNESCO que vean porque la segunda fase del decenio incluya indicadores que puedan detectar la represión activa. y que pidan a las comunidades denuncias reales por sí mismas y no pasando por vías estatales. Gracias.

Gracias por esta declaración. Y ahora me gustaría darle la palabra a la Federación de Rusia.

Gracias, señor Presidente. La Federación de Rusia reitera su compromiso con los objetivos del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas.

Nosotros aplicamos continuamente medidas nacionales y tenemos una serie de mecanismos financieros y de otra índole cuyo objetivo es alcanzar los objetivos del Decenio.

En nuestra región tenemos planes de acción regionales para identificar las tareas sobre el terreno. Está muy implicada la población local, las empresas y las autoridades. El año pasado aprobamos las bases de una política nacional lingüística cuyo objetivo es proteger las lenguas indígenas. Esta es una prioridad a largo plazo en nuestro Estado. Tenemos además el Día Nacional de las Lenguas de Rusia. Participamos en plataformas de la UNESCO, por ejemplo, en una por Internet. sobre el Decenio. Ahí hay más de 3.000 publicaciones de actos que se han celebrado en Rusia. Y también queremos garantizar la participación de los pueblos indígenas rusos en estos actos. Nos parece importante garantizar acceso en los idiomas a todos los actos que se organizan en el contexto del Decenio. Se habló alto en un evento de alto nivel de Rusia de la mitad del decenio. Esto fue recientemente. Hubo invitados de más de 130 Estados. Presidente, durante la segunda parte del decenio, Rusia va a seguir prestándole atención a garantizar el acceso efectivo de los pueblos indígenas a las tierras y los recursos conexos. Necesitamos un sistema con las condiciones necesarias para proteger los idiomas, sobre todo pensando en el auge de la globalización. Es importante seguir prestándole atención a esta cuestión durante el decenio. Gracias.

Gracias a la Federación de Rusia, dice el presidente. Y ahora le vuelvo a dar la palabra a la asociación Akal El Hayeb. Me han indicado que antes no habían identificado el nombre. Asociación Akal El Hayeb tiene la palabra.

Buenas tardes, gracias señor presidente. La UNESCO proclamó el decenio 2022-2032. Marruecos debe mostrar que el tamazight es un ejemplo concreto de protección, promoción y transmisión de las lenguas indígenas. Quince años después de la Constitución de 2011, donde se daba carácter oficial a la lengua tamazight, y siete años después de la promulgación de la Ley Orgánica 26/16, todavía queda mucho por hacer. De hecho, se preveía una Ley Orgánica que todavía no llega. Es decir, que Una generación entera de amacix se irán siendo víctimas de una discriminación lingüística sistémica. Otro problema, la situación de la administración. Se había previsto contratar a 2300 funcionarios para 2025. Sin embargo, de momento apenas se ha contratado a 490. Que ahora mismo conviven con una sociedad privada que los contrata y con la administración pública donde trabajan, no se les paga a tiempo y les encargan tareas. que no les corresponden. En caso de negarse, son víctimas de acoso y a veces han sido despedidos. Pedimos a la UNESCO que colabore más con los AMACIC para llevar a la práctica sus propuestas constructivas. Pedimos al Ministerio de Transición Digital que examine la situación de estos trabajadores que hablan el idioma amazigh. Pedimos que también se controlen mejor las condiciones de las empresas que los subcontratan. Pedimos que el presupuesto de 2027 reserve suficientes fondos para facilitar la educación en lengua amazigh a todos los niveles. Es importante que el amazigh se convierta en una lengua de educación. También es importante.

Interrumpe el presidente. Disculpe, pero se le ha acabado el tiempo de palabra. Gracias por su declaración. Y ahora tiene la palabra la Sociedad de Pueblos Amenazados. Society for Threatened Peoples.

Señor Presidente, la Federación de Rusia afirma constantemente que apoya a los pueblos indígenas y que hay un día para celebrarlos en el país y que tienen programas nacionales. Sin embargo, la situación real dista mucho de todo esto. La forma de proteger las lenguas es educar. En los últimos años hemos observado una reducción clara de las oportunidades de estudiar estas lenguas indígenas en Rusia. Antes de 2012, las normas educativas permitían que se impartiesen clases en el idioma y la literatura de las lenguas indígenas. Sin embargo, esto es la cantidad de horas reservadas está menguando y esto menoscaba los derechos de las generaciones futuras. Además, no es obligatorio estudiarla, sino que es algo facultativo. Pero esto no es una decisión libre cuando el resto de la educación funciona exclusivamente en idioma ruso. Además, en muchas escuelas no hay suficiente financiación para hacer dos grupos de alumnos y con que unos pocos padres se nieguen a aprender una de las lenguas, la clase entera se queda con esa posibilidad. También es alarmante la situación en las guarderías. Las guarderías que funcionan en lenguas indígenas prácticamente han desaparecido. Y lo mismo sucede con los medios de comunicación, donde prácticamente tampoco se hablan estas lenguas. Recomendamos a la Federación de Rusia revisar sus políticas educativas sobre las lenguas de los pueblos indígenas y le recomendamos también reservar suficientes horas educativas por semana para la enseñanza de estas lenguas y facilitar unas condiciones reales desde la guardería hasta la educación superior. También tiene que haber medios de comunicación en las lenguas indígenas.

El Presidente, gracias por su declaración. Y ahora tiene la palabra Sudáfrica. Adelante.

Gracias al MRIP por sus esfuerzos por responder a la situación de las lenguas indígenas en el mundo. En Sudáfrica, el patrimonio cultural de los pueblos indígenas En el pasado estuvo marginado y demonizado por los colonizadores, un esfuerzo deliberado para menoscabar su propia existencia. Y esto afectó también a aspectos críticos de nuestras tradiciones y culturas vinculadas a titularidad de la tierra, lenguas empleadas, sustento y estructuras sociales. Para acabar con esta tendencia, desde su inauguración en el año 95, la Comisión Sudafricana de Derechos Humanos promueve, controla y garantiza el logro de los derechos de los pueblos indígenas en Sudáfrica. Sudáfrica ha lanzado esfuerzos ambiciosos para lidiar con este problema, por ejemplo, con cambios en las políticas y en las leyes y con intervenciones de la justicia. El objetivo es una sociedad más equitativa. Y para eso, nuestro Gobierno ha impulsado una serie de reformas, como la aplicación de medidas de cohesión social. Por ejemplo, se ha introducido paulatinamente las lenguas indígenas en las escuelas. El Gobierno tiene previsto implantar este programa en casi 2.500 escuelas. El objetivo es reforzar los conocimientos culturales y acabar con los obstáculos. La UNESCO declaró el decenio 2022-2032 como Decenio de las Lenguas Indígenas y esta es la ocasión que tenemos todos nosotros para promover y proteger las lenguas indígenas y apoyamos la declaración correspondiente. Nos preocupa que una gran cantidad de lenguas indígenas estén amenazadas e invitamos a proteger y revitalizar estas lenguas.

Interrumpe el presidente. Disculpe, se le ha acabado el tiempo de palabra. Muchas gracias por su intervención.

Y ahora tiene la palabra el Consejo de Mujeres Aborígenes Kimberley.

Gracias. Presidente, intervengo en nombre de las mujeres de Primeras Naciones de la región Kimberley de Australia para los pueblos indígenas La lengua es sinónimo de identidad, cultura, historia y relaciones con los países. Tiene los conocimientos de nuestros ancestros y traslada las responsabilidades a las generaciones futuras. En Australia, muchas lenguas indígenas están amenazadas, consecuencia directa de la colonización y las políticas y otras políticas. Sin embargo, las lenguas sobreviven porque nuestros mayores, las familias y nuestras comunidades han seguido utilizándolas. Nosotros somos los que pasamos la lengua, las canciones, las historias a nuestros hijos y nuestros nietos. Cada vez que se habla una lengua indígena se refuerza la identidad y el bienestar de la comunidad y el sentimiento de pertenecer a ella. La UNDRIP reconoce nuestro derecho a revitalizar, utilizar, desarrollar y transmitir nuestras lenguas a las generaciones futuras. Para ello necesitamos inversiones, programas en las comunidades, educación bilingüe y un apoyo a largo plazo a los profesores de lenguas indígenas, los traductores y otros expertos. Con la evolución de las nuevas tecnologías, Es importante que estas no sustituyan a las lenguas indígenas. Las herramientas digitales y de inteligencia artificial tienen que desarrollarse en colaboración con los pueblos indígenas, respetando el consentimiento libre, previo e informado y la soberanía sobre los datos. Pedimos a los Estados que inviertan en programas de revitalización, que apoyen a las mujeres indígenas custodias de las lenguas, Y es importante que los pueblos indígenas sigan siendo los dueños y los que controlan sus lenguas en el espacio físico y en el medio digital. Cuando están presentes nuestras lenguas indígenas, nosotros también lo estamos. Gracias. Gracias por su declaración.

Vamos a escuchar a dos oradores más antes de terminar la reunión de la mañana. Escuchamos al Comité Internacional de Pueblos Indígenas de Rusia.

Gracias, Presidente. Si los esfuerzos para proteger las lenguas se limitan a organizar actos temáticos y iniciativas de digitalización, estas lenguas no se van a proteger ni a restaurar.

Las lenguas viven únicamente en su entorno lingüístico natural.

En las ciudades de la República de Jacasia, las lenguas de los pueblos indígenas apenas las hablan algunos millares de personas. Estamos hablando de zonas remotas en las que la lengua se utiliza para la vida cotidiana y se transmite de padres a hijos. Sin embargo, estos asentamientos están desapareciendo debido a que ya no pueden sus habitantes utilizar sus tierras ancestrales. Así acaban mudándose a las ciudades. Y esto es una amenaza también para los ecosistemas. La ausencia de sustento provoca estos cambios y a medida que se producen los cambios, desaparecen las lenguas. También hay otros procesos en curso que son una amenaza. Nos preocupa que nos esté protegiendo la memoria de los pueblos indígenas, sus monumentos, etcétera. Los nombres de los lugares están siendo reemplazados por los de las grandes empresas de extracción y la lista es muy larga. No estamos hablando de ejemplos individuales, sino de un patrón claro. los nombres de los lugares indígenas están cambiando por nombres, como digo, de empresas o industrias. Esto es una vulneración de los derechos de los pueblos indígenas al consentimiento libre, previo e informado.

El presidente, gracias por su declaración. Y ahora escuchamos al último orador antes de la pausa de la comida. Tiene la palabra la organización Nadasico por la verdad histórica. Gracias.

Soy miembro de la Dieta Nacional de Japón y me gustaría hablar del dialecto de Okinawa de Japón. El dialecto, o en Japón hay diferentes dialectos, pero los ciudadanos se entienden fácilmente. El dialecto de Okinawa es uno de los dialectos del japonés. Por la situación geográfica, en Okinawa se utilizan términos que se alejan de los del japonés. Sin embargo, ahora mismo está habiendo cambios y los pueblos indígenas de Okinawa Y los agentes de otros países están haciendo que la realidad se presente de otra manera. El dialecto de Okinawa sigue la gramática y el vocabulario de la lengua japonesa. Esto muestra el vínculo con Japón. Los ciudadanos de Okinawa comparten la historia y la cultura con Japón y no son un grupo independiente. Pedimos al mecanismo que Sea consciente de esta historia y que se base para ello en investigaciones rigurosas y científicas. Gracias.

Gracias por su declaración. Este era el último orador al que hemos podido escuchar antes de terminar la reunión de la mañana. Gracias a todos por su participación. Concluimos la reunión, volveremos a las tres de la tarde y entonces iremos con la lista de oradores. Gracias.