1st Meeting, 19th Session Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples (EMRIP)

Titaniyami, pastahora laiculata arabris, juanpa pastahayamnika, kumibani, walcavia. Excelencias, señor presidente del Consejo de Derechos Humanos, distinguido representante de los pueblos indígenas, de las instituciones nacionales de derechos humanos, de los de los organismos de Naciones Unidas y de las organizaciones de la sociedad civil. Señores delegados, señoras y señores. Es un placer para el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas darles la bienvenida a todos ustedes. Señoras y señores, antes de pasar al programa oficial de la sesión, me gustaría invitar al representante indígena designado por el Grupo de Trabajo Indígena a que lleve a cabo una ceremonia tradicional de apertura. Invito al Chief Skahen. a que pase adelante?

Nigant koot, eswotam siyos, kaihoin koot, obaandok, neihendwehwo kento, sangwa yediso, sangwa wii, kono honyok. Nei nei on weisak skanot donotanyo. Nei di nei, and we heik, i hat skat and we on ja, on got ni gohot. Skat and we on, nohonyo, nei tege ni oktonk, on got ni gohot. A da nei on a, and we a troi, sa, o, wenzade. A nei gei andio, guai sidagandro, kweit, wono hot, tidwon hokko. Nei tege ho, we, kwe, gohot, yent, won, sen, goi, diso. Nei, godo, godo, hon, gei, nei, skanot, donotanyo. Le di ne o weza, kodo ge, ni ga goya, se, ni sa goy hont. Le di ne, ando de weya no ni, de duan hont, jo, se, ho, wenza de, duan o hot, de duan hont, kwo. Le to ge ni o ton, kwo, ni go hot. A ni ga ni o ne, tsoho weya nenda, tsoho, wenza adot. Ni ga, ge, gato, huyat, wong, hot, de, yo, weng, to kragi. Ni to go, no, anokwa, tra, hont, no. Ni ga, ni, kodo ge, ni, o, ga, yad, de, gen, hot, tra, on, go, don't say. Nej, det är inte en dålig var jag nog. Nej, det är inte en dålig var jag nog. Guay gota de un horno, se nigah, waqyani onta, netchegani opton, guani goha. Andani onah, ndwa trui, otodonyahnu, nini nigadi, shada, hudoni. A negan goa digona, niga, o wahta, netchuhen neka onyo, anokwa tra, onnu. Negan goto, a yagoya, de dai hatok, ne onah, tintkana nu, snit, di, wa, wani. Nei di nei en duarwa janoni, goe go te dwan honjo, oton donjokno. Nei nei nei godi, sha de hodoni, nei teganiok tom, goatni gohot. Adani en duar troi, nei godi jo, godi doksinjogis, nei nei nei godi ginongis, a nei ga goa digoa na, nei di wahun dis. A nei ga nei en ga aguini, a sha gainit, godi jo, nei skano, a yun tonjo, goa jiaqjo. Niit skaano a yahaat danoa. Niit niit nrode woyanoani, guego, tidwan hoonyo, gadiinyo, gadidaxenyongis, niit niit gadiginyongis, niit aganiyok tonk, angaaniyoha. Wadaaniit nroa troi, niit os niginos, haweo, angaaniyadainyok, anga niigona, sik, anga hindeinyok, niit niit a yuhna wondok, niit a yunheiko honk, sahu wenzade. Nei, jagon hekonk, och ensade, nei, nei, jagon hekonk, sen jag, jag, jag, jag, jag, jag, jag, jag, nej, nej, nej, nej, nej, nej, nej, nej. Det är en, det var jag, nej, nej, nej, nej, nej, nej, och, nej, nej, nej, nej, nej, nej, nej. niin on näitä, on näitä tainnut sen kunnanakin treenit. Niin niin, että ne voi jo noin niin kuin, että vain huono on, että käynyt, onko ne, kun on ne, kun on ne, niin se, niin käynyt, niin, niin, niin, niin, niin, niin, niin, niin 99. 99. 99. 99. 99. Neegaega tosegoin hega kuestenet, kua harivunandegis, itisotitinoonkua. Neegaega ihoigo, hanega noosari haavis. Neaasei hano hya, gesneikanya, dainyo, gehendanyo, noaundanyo. Neini heno sta, sahuda, huyent, huanzage. Neegini skeno, anadogehenge. Neega nega dogani toya, sahniuk. Ni sa guai hond, ni di ni endo de wa yano ni, di eti no honjo, he gakwa stene, kwa hadi wanon de ges, eti so di no honjo, he ta ganiok tonk, ngwa ni goha, adani on a endo a troi, endek ka, ka, kwa agis, as ka enge the go, wa sidwa, ja, de sidro no honjo, ni ni, hawai, oto, hte, tonk, sa, on, wenzade, ni, gani, ngwa, ti, gani, di, a, goda, wa, ni, ha, go, ya, de, go, sta, ni, oto, e, ho, ta, i, ha, do, honk, sa, on, wenzade, Lege ni ska ena och ena. Ni går ju att det går stopp. Ni ni. Det går tungt. Så har det. Har jag inte. Och när jag inte. Och vem säger. Ni är ju. Ni går då. Ni tror jag. Ni har ju. Ni. Det är ju. Det är ju. Det är ju. Det är ju. Det. Det. Det. Det. Det. Det. Det. Det. So he called, and he dug his eyes out with his own hand. Then he went to the doctor, and what the doctor said, "You have to go to the doctor, and what the doctor said, "You have to ni ga ni ga doga ni ga goya sa ni sa goy hon ni di ni endo de waya no ni di ti no hon yo so he ka eh ni dagis i ti so di di no hon kwa ni te ga ni okton go ani goha da ni endo war troi ogis ando shat sa ka oki dagi ni ha ni i ti so di di no hon kwa ni ha ni ga doga sa ho da sa goy hon ni ni wa ni ni adok dagis ta de di waya ndi niin kun ne kaikki on niin udissondashaa se kaikki dagi. Niin niin että ne voi aina niin tietynä on jo se niin kuin udissondashaa. Itse se on tietenkin onko. Niin kun ne on. Ja ne on ne on ne on ne on ne on ne on ne on ne on. Ja ne on ne on ne on ne on ne on. Ja ne on. Ja ne on. Ja ne on. Ja ne on. Hot, aho, digo, hot is, ni, disa, hai, haint, hot, se, nong, song, goya, hen, go, hen, do, hot, mer, shre, di, yung, ni, ge, ni, wa, do, se, do, go, wa, ni, skani, day, ni, ge, ni, a, hai, hais, se, ni, ho, ai, ho, do, go, ni. Leidy ney endo de waya no ni, ti sero no honyo, sero guane skan yedayo, ti ganiok tong, guane goha. Adani oneh endo a trovi, gei ney guada ge, heri hyak kyonok, ney gei ney diok yakirot, skanok, donok, tanyo. Leidy ney ganikwa, gei ney guay go, guay guay go, heri de guayso. Leidy ney endo de waya no ni, ti sero honyo, gei ney guada ge, heri hyak kionok, diok yakirot, ti ganiok tong, guane goha. Adán y en la verdad, y ha llegado aquí, con su dejen a gritos, y voy a decir, no, no, no, no, no, no, no, no. No, no, no, no, no, no, no, no. So just a brief explanation in English.

We call this the thanks.

It's, uh, I, una oracion de agradecimiento cuando nos reunimos.

Pronunciamos estas palabras y damos gracias a todos. Ahora he dado las gracias a todos los presentes.

Celebro que se encuentren bien, que hayan podido llegar hasta aquí.

Después damos las gracias a la Madre Tierra. Gracias a las hierbas, a las fresas, a los árboles. Damos las gracias a los animales. por el sustento que nos aportan. Damos las gracias a las aguas, a los ríos, a los lagos, arroyos, océanos. A todos ellos les damos las gracias. Damos las gracias a nuestro sustento, nuestro alimento. Gracias a los vientos y todas sus responsabilidades les agradecemos. porque nuestra responsabilidad es darle las gracias a ellos y alentarnos a que sigan haciendo su trabajo. Y desde ahí vamos avanzando. Sobre la tierra, damos las gracias al sol, a la luna, a las estrellas. Y vamos incluso más allá, más arriba, y damos las gracias a quien llamamos Skane Daje, mensajero que nos llevó las palabras que todavía usamos hoy y que decidió cómo somos hoy. Le damos las gracias a él por el mensaje que nos trajo de San Wazadisu. Y después damos las gracias a los cuatro seres que nos guían y que se aseguran de que actuemos de buena fe. Y después damos las gracias a Sanwasa Disu, nuestro Creador, que nos ha dado todo esto, por lo que damos hoy las gracias, y de quien somos responsables de dar las gracias, porque Él no tiene voz. Y así concluimos. Así es como abrimos la ceremonia y como la cerramos. ¿Por qué nos vemos por última vez? Algo que quisiera añadir es que cuando nos crearon, cuando nos formamos, éramos una nación bélica, que luchaba contra otras. diferentes grupos. Y se nos acercó el Pacificador, y nos dijo, no les voy a contar los detalles, pero nos dijo que debíamos ser razonables, sensatos, sin usar dureza en las palabras. Así debiéramos ser Todos. Hay muchos problemas hoy día en el mundo y todos se expresan con dureza. Hay que elegir bien las palabras y ser sensatos.

Muchas gracias. Por la presente, declaro inaugurada la primera sesión de la decimonovena reunión del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Tengo ahora el placer de dar la bienvenida al presidente del Consejo de Derechos Humanos, Su Excelencia el embajador Sidharth Rezo Suridipur. Señor presidente, tiene la palabra.

Presidenta, distinguidos miembros del Mecanismo de Expertos, Distinguidos representantes de pueblos indígenas y de Estados miembros, damas y caballeros, es un privilegio inaugurar el decimonoveno período de sesiones del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en nombre del Consejo de Derechos Humanos. Doy la bienvenida a sus miembros y felicito a la señora Dalí Sambodoro, por su nombramiento una vez más, y al señor Gam Simre, por su nombramiento como representante de Asia. También doy la bienvenida al señor Albert Barume, Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, a la señora Aluki Kotier, Presidenta del Foro Permanente de Naciones Unidas sobre Cuestiones Indígenas, y la señora Marjolaine Etienne, miembro del Fondo Fiduciario del Fondo Voluntario para los Pueblos Indígenas. Doy una cálida bienvenida a todos los representantes indígenas, incluyendo los 14 beneficiarios del Fondo Voluntario.

Doy las gracias a los Estados.

Cuyo apoyo permite su participación y les aliento a que sigan contribuyendo para que las voces indígenas estén siempre presentes en esta sala. Permítanme ahora pronunciar unas palabras a título personal. Vengo de un archipiélago de 17.000 islas y más de 700 idiomas vivos, un país cuyo lema nacional, "Bhinneka Tunggal Ika", nos enseña que la unidad no es la ausencia de diversidad, sino su logro. Inauguro este periodo de sesiones convencido, a título personal e institucional, Y es que es la diversidad de los pueblos del mundo, los idiomas y los distintos conocimientos, los que no son un problema a la hora de gestionarse, sino un legado que se debe proteger. Casi hace dos décadas, el Consejo creó el Mecanismo de Expertos como fuente concreta de pericia sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Y ha pasado a ser algo poco habitual, un espacio donde Estados, pueblos indígenas e instituciones de derechos humanos, medios académicos y órganos de Naciones Unidas se reúnen no para negociar, sino para escuchar, asesorar y construir.

El Consejo valora este trabajo A su justa medida y con todo respeto, reafirmándolo en su resolución 60, barra 13, y cuenta con los estudios, asesoría y participación de los países. ¿Cómo se trabajarán esta semana, distinguidos participantes? Tenemos dos vertientes en este periodo de sesiones que tienen un peso particular. La primera es el acercamiento al vigésimo aniversario de la declaración adoptada en el 2007.

Por una mayoría abrumadora de países.

Su posición no está en entredicho, sí lo está su aplicación.

La situación de los pueblos indígenas varía de región a región y de país a país.

Al celebrar dos decenios, les aliento a todos a que hagan un balance con franqueza.

Teniendo debidamente en cuenta estas particularidades.

¿Qué ha cambiado en la legislación y qué ha cambiado en la práctica? Muy vinculado a esto se encuentra la cuestión de una participación reforzada de los pueblos indígenas en las labores de Naciones Unidas. Los pueblos indígenas estuvieron presentes en el momento de la creación de la Declaración como redactores y no solo como sujetos. El diálogo en curso sobre las modalidades adecuadas de su participación merece nuestra buena fe. La segunda vertiente o aspecto de este análisis es el lenguaje. o el idioma.

Estamos en el quinto año.

Del Decenio Internacional de los Idiomas Indígenas y buena parte del patrimonio lingüístico del mundo corre el riesgo de callar para siempre en los años de nuestras vidas actuales. Un idioma no es sólo un medio de comunicarse, es una biblioteca de conocimientos ecológicos, de ordenamiento jurídico, de manera.

De ver la vida.

Cuando muere un idioma, se reduce la memoria de la humanidad.

Aliento a los Estados a que presenten medidas concretas en materia de educación, medios, servicios públicos y también.

Insto a este mecanismo, como miembro designado del Grupo de Trabajo Global para el Decenio, a que ahonde en este compromiso. La protección de los idiomas indígenas es hoy más urgente que nunca en la esfera digital, que.

Tiene una enorme promesa, pero que nos hace correr grandes peligros.

Celebro que el debate de panel de este año se centre.

En los derechos de los pueblos indígenas y la inteligencia artificial, las mismas tecnologías que pueden contribuir a.

Revitalizar un idioma, también pueden apropiarse de conocimientos sin consentimiento. Los principios no son nuevos, el consentimiento, la participación, el reparto de beneficios, pero el territorio y su guía, su orientación, serán hoy más oportunas que nunca.

En demasiadas partes del mundo, los pueblos indígenas asumen el.

Costo más alto de los conflictos, conflictos que ellos no eligieron, que están arraigados en las injusticias históricas de la colonización y la desposesión de las tierras y territorios indígenas, como deja claro el próximo estudio del Mecanismo.

Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en situaciones de conflicto y posconflicto.

Señalo que el estudio ha suscitado.

Gran interés y el Consejo aguarda recibirlo en su 63.º período de sesiones en septiembre. Nos recuerda que los pueblos indígenas no solo se ven afectados por conflictos, sino que ellos son pacificadores. Las propias instituciones y prácticas consuetudinarias de los pueblos indígenas merecen mayor reconocimiento a la hora.

De forjar una paz duradera.

Concluyo reiterando preocupación ante la intimidación y represalias que sufren los representantes de los pueblos indígenas.

Dentro de Naciones Unidas y como titulares de mandatos que trabajan en la defensa de sus derechos.

El Consejo reiteradamente ha instado a todos los actores a que.

Respeten y protejan a aquellos que cooperan con Naciones Unidas.

Celebro los debates de esta.

Semana y confío en que se dirigirán, como siempre ha sido el caso en esta sala.

En un ánimo de respeto mutuo entre Estados, pueblos indígenas y otros interesados. Les aseguro que cuentan con el apoyo del Consejo y este Presidente. Gracias.

Quisiera dar las gracias al presidente del Consejo por su comentario y por sus palabras de aliento sobre el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Esperamos con interés continuar nuestra excelente cooperación con el Consejo de Derechos Humanos mientras llevamos a cabo nuestro mandato. Me gustaría, asimismo, informar a las delegaciones de que el Alto Comisionado de las Naciones Unidas por los Derechos Humanos, Su Excelencia Walker Turk, se unirá a nosotros el día miércoles, ya que no ha podido estar con nosotros en la sesión inaugural del día de hoy. Y con esto me gustaría dar por concluida esta sesión inaugural. Doy gracias a todos y todas los que se han unido hoy a esta apertura.

Thank you very much.

Representantes indígenas, hermanos y hermanas, damas y caballeros, distinguidos expertos, procedemos ahora con el primer punto de nuestro programa, que es la elección de la mesa, de conformidad con la regla 103 del reglamento de la Asamblea General. Deseo agradecer a mis colegas, los otros seis miembros del Mecanismo de Expertos, por haber depositado en mí su confianza para desempeñar la Presidencia durante este último año, y por el excelente trabajo colectivo que hemos realizado. También quiero expresar mi agradecimiento a los Estados miembros, a los pueblos indígenas, a las ONGs y a los numerosos numerosas y otras partes interesadas con las que trabajamos por la apertura al diálogo y su continua cooperación con este mecanismo en el cumplimiento de su mandato. Agradezco a nuestros ancestros por guiarnos, a los pueblos indígenas del mundo por inspirar nuestra labor y de mantener muy especial a mí, al pueblo miskito de la costa caribe de Nicaragua, a los pueblos indígenas de Latinoamérica y el Caribe, que son la fuente de mi identidad y de mi compromiso. Gracias a mi familia, a mis hijos, Inti y Arthur, por su amor, su fortaleza. Les deseo mucho éxito a quienes continúan este importante trabajo. Ahora invito a los miembros del Mecanismo a presentar la nominación de nuestra Presidencia Relatoría del Mecanismo de Expertos y a los dos vicepresidentes. Reconozco a Gan Shemrai. Tiene usted la palabra?

Gracias.

Buenos días, distinguidos colegas, y buenos días a todas las delegaciones. Tengo el placer y el honor de presidir esta parte de nuestro programa y presentar la candidatura a puesto de presidente y vicepresidente del Mecanismo de Expertos. Quisiera empezar expresando mi sincero agradecimiento a Nexha Alfred Cunningham por sus incansables esfuerzos y dedicación como presidenta del Mecanismo en el año transcurrido. Ahora tengo el honor de presentar la candidatura para el puesto de presidente del Mecanismo de Expertos a Wael Muntoki y como vicepresidentes a mis colegas Dali Bodoro y anexa Alfred Cunningham.

Pregunto a mis colegas si pueden aceptar estas candidaturas?

Parece que hay acuerdo. Así pues, presidenta, tiene usted otra vez la palabra?

Muchas gracias. A falta de objeción, tengo el privilegio de declarar Por aclamación, a Valmin Toqui como presidenta relatora, junto con Daley Sambo y mi persona como vicepresidentes y relatores del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos. Muchas gracias. Ahora, por favor, Malmintot, hermana, acompáñame al pódium. Tiene usted la palabra, la nueva presidenta?

Warm Pacific greetings.

Un saludo cálido pacífico de Nueva Zelanda, Aotearoa, ahora que celebramos un nuevo año de Matariki.

Por eso, para mí es atinado, como nueva presidente, reconocer las celebraciones de nuestro nuevo año en toda Nueva Zelanda.

Aotearoa. Excelencias, presidente del Consejo de Derechos Humanos, distinguidos representantes de los pueblos indígenas, instituciones nacionales de derechos humanos, organismos de la ONU, organizaciones de la sociedad civil, delegados. Para mí es un honor y un grandísimo privilegio intervenir como nueva presidente del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Ante todo, felicito a mi colega, Dale Sambo-Dorow, por haber sido designada nuevamente como miembro para el Ártico.

Lamentablemente, por razones personales, no nos puede acompañar aquí hoy. También doy la bienvenida.

Al miembro más reciente, Gam Chimrei, miembro para la región de Asia.

En nombre del Mecanismo de Expertos, esperamos seguir trabajando y progresando en torno al mandato con ustedes dos.

También.

Quiero hacer un reconocimiento a los miembros que continúan, Annexa Alfred Cunningham, Antonia Gorbunova, Ozhod Miro Ojulu, Cheryl Lightfoot y Valmin Toqui. Aprovecho para agradecer a los colegas la confianza que han depositado en mí para que sea presidente del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas este año y espero seguir colaborando con todos los interesados. Como ustedes bien saben, el mandato del Mecanismo es asesorar al Consejo de Derechos Humanos y también, algo muy importante, ayudar a los Estados miembros y a los pueblos indígenas a cumplir con los fines de la Declaración de los Derechos de los Pueblos.

Indígenas.

Antes de seguir, les recuerdo que la ONU Promueve el diálogo y los intercambios entre distintos actores para promover una paz sostenible, el desarrollo y los derechos humanos. Se anima a todos los participantes a contribuir en este periodo de sesiones del Mecanismo en un espíritu de diálogo constructivo, robusto y de múltiples interlocutores, centrándonos en el tema que nos ocupa. Las reuniones del Mecanismo Al igual que pasa con cualquier evento de la ONU, se guían por las normas profesionales y éticas más altas y se espera que todos los participantes se comporten con integridad y respeto hacia todos los que participan o vienen a cualquiera de las reuniones del Mecanismo de Expertos. Contamos con su colaboración para velar porque se adhiera a esos estándares. durante todo el período de sesiones, y eso por parte de todos. Por eso, rogamos a todos los participantes a comportarse, a evitar un lenguaje irrespetuoso o abusivo o hacer comentarios despectivos. De lo contrario, puede que se les prohíba definitivamente venir a cualquiera de estas reuniones de la ONU en el futuro. Ahora, quiero actualizarles respecto de la labor del Mecanismo durante el último año. Pese a grandes limitaciones financieras, el Mecanismo de Expertos siguió trabajando en 2025 a través de sus períodos de sesiones anuales y sus reuniones de coordinación con otros mecanismos. Hubo un seminario entre períodos de sesiones aquí en Ginebra en diciembre de 2025. Durante esa reunión, hubo muchos aportes valiosos para el estudio del Mecanismo. Como se decidió en el período de sesiones 17, el Mecanismo empezó a hacer un estudio sobre los derechos de los pueblos indígenas en situación de conflicto y posconflicto. Hoy vamos a hablar a fondo de dicho estudio. El documento está disponible en la página web del período de sesiones 19 del Mecanismo de Expertos. Como ya se dijo, en diciembre de 2025, el Mecanismo de Expertos celebró un seminario de expertos sobre el tema del estudio. para obtener contribuciones sobre el tema de cara al estudio. Allí se reunieron aproximadamente 13 participantes que tienen pericia en ese campo, incluso profesionales de varias regiones, abogados de derechos humanos indígenas, académicos y, por supuesto, los miembros del Mecanismo de Expertos. Durante los dos días y medio, hubo mesas redondas sobre varios temas, por ejemplo, análisis de los marcos jurídicos, tipos de conflicto y causas profundas de los conflictos y el impacto en curso de los contextos postconflicto, el impacto de los conflictos y la situación postconflicto para los derechos de los pueblos indígenas, las amenazas emergentes para la paz y la seguridad, como por ejemplo el cambio climático y la seguridad ambiental, las lagunas y retos para salvaguardar los derechos de los pueblos indígenas durante las negociaciones de paz y en situaciones postconflicto, el papel de las indígenas y los jóvenes a la hora de forjar la paz y las buenas prácticas y enseñanzas. El Mecanismo de Expertos también llevó a cabo actividades entre períodos de sesiones y participó en seminarios internacionales, foros y consultas. He aquí algunos ejemplos de nuestra participación muy valiosa. En octubre pasado, el Mecanismo de Expertos participó en la Cumbre Mundial de Alimentos de la FAO, e incluso en la ceremonia de apertura de alto nivel para el Global Hub en su tercera versión. El Mecanismo de Expertos sigue participando activamente en las reuniones del Grupo de Tareas Global para lograr que la Década de Acción para los Idiomas Indígenas esté bien coordinada con la UNESCO. El año pasado, el Mecanismo de Expertos mantuvo una coordinación continua con otros mecanismos indígenas de Naciones Unidas, como la Relatoría Especial para los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Fondo Voluntario de la ONU para los Pueblos Indígenas y el Foro Permanente para los Asuntos Indígenas, sobre todo con la participación de la Presidencia en el Diálogo de Derechos Humanos y algunos miembros de EMRIP durante el período de sesiones número 25 del Foro Permanente de la ONU. Nuestros períodos de sesiones anuales son otro ejemplo de cooperación entre mecanismos, por eso Doy la bienvenida al doctor Albert K. Barume, relator especial para los derechos de los pueblos indígenas, la señora Lukey Cotier, presidente del Foro Permanente de Asuntos Indígenas, y Margeline Etienne, representante de la Junta de Fideicomisarios del Fondo Voluntario para los Pueblos Indígenas. Ahora quiero hablar del programa de esta semana. Una vez terminados los formalismos de inauguración, el mecanismo y todos sus participantes debatirán buena parte del día hablando de nuestro estudio sobre los derechos de los pueblos indígenas en situaciones de conflicto y posconflicto. Esperamos con interés recibir sus opiniones y sus comentarios sobre el proyecto documento que finalizaremos durante la semana y luego lo presentaremos al Consejo de Derechos Humanos. es decir, en el 63.º período de sesiones en septiembre. Ahora aprovecho para decirles que se acaba de abrir la lista de oradores para este punto del programa y se cerrará a la 1 de la tarde hoy mismo. Seguiremos debatiendo el tema Esta tarde, después del almuerzo, luego le dedicaremos dos horas esta tarde a hablar de la participación del mecanismo en distintos países a la luz del punto 6. Los representantes de los Estados miembros y pueblos indígenas de las dos últimas colaboraciones con países participarán en ese debate y la lista de oradores para ese punto se abrirá entre las 3 y las 5 de la tarde hoy. Uno de los puntos sobresalientes de este periodo de sesiones 19 va a ser el debate de tres horas de mañana sobre los derechos de los pueblos indígenas y la IA a la luz del punto 8. La lista de oradores para ese punto del programa se abrirá hoy a las 5 durante una hora y luego mañana estará abierta de 10 a 12. El martes en la tarde tendremos una reunión de coordinación 30 con los mecanismos de la ONU para los derechos indígenas. Y la idea es coordinar nuestros trabajos e iniciativas conjuntas para el período 2026-2027. Luego, vamos a ver las propuestas a la luz del punto 12 que se van a presentar al Consejo de Derechos Humanos. 30 y las 6:00 de la tarde. La lista de oradores se abrirá durante una hora, de las 12:00 a la 1:00 de la tarde, y luego después de la reunión cerrada, de las 4:30 a las 5:00 de la tarde. El miércoles por la mañana, de 10 a 11, el mecanismo de expertos se reunirá a puerta cerrada para debatir y finalizar las propuestas que se van a presentar al Consejo. Acto seguido, escucharemos al Alto Comisionado de los Derechos Humanos, el señor Volker Türk, que va a hacer una declaración de bienvenida. 10 a 1:00 de la tarde, veremos cómo mejorar la participación de los pueblos indígenas en las Naciones Unidas. La lista de oradores para ese punto se abrirá durante una hora el martes, de 5 a 6 de la tarde, y luego otra vez el miércoles, de 11 y 10 a 12 del mediodía. El miércoles por la tarde celebraremos un diálogo interactivo con la presidencia del Foro Permanente, con la Relatoría Especial de los Derechos de los Pueblos Indígenas y un representante del Fondo Voluntario de la ONU para los Pueblos Indígenas. La lista de oradores para este punto se abrirá el miércoles a las 12 del mediodía y estará abierta hasta las 5 de la tarde. El jueves en la mañana habrá una reunión de dos horas de cara a los 20 años de la Declaración de la ONU para los Derechos de los Pueblos Indígenas. Va a ser un hito. La lista de oradores se abrirá durante una hora, de 5 a 6 de la tarde ese día, y luego nuevamente el jueves por la mañana de 10 a 11. Luego veremos el Deseno Internacional sobre los idiomas indígenas, que seguirá después del almuerzo. La lista de oradores para ese punto abrirá el jueves a las 11. y cerrará a la una. Y, por último, veremos el trabajo futuro del Mecanismo de Expertos, como, por ejemplo, el seguimiento a las recomendaciones de estudios anteriores y el seguimiento a sus consejos. Y la lista de horarios para ese punto estará abierta de 3 a 5 de la tarde. Lamentablemente, al igual que el año pasado, el Mecanismo tiene que terminar sus trabajos el viernes a la una de la tarde, porque siguen las restricciones financieras La mañana del viernes, que es el último día que nos reunimos, el Mecanismo de Expertos celebrará una reunión a puerta cerrada para hablar del informe, el período de sesiones y sus propuestas. Y terminaremos el período de sesiones también por la mañana con la adopción del estudio y las recomendaciones de 2026 y el informe anual de las labores del Mecanismo de Expertos, incluso de este decimonoveno período de sesiones, lo cual se presentará al Consejo de Derechos Humanos en el 63 periodo de sesiones. Además, tenemos muchísimos eventos, unos 41 en total, todos presenciales. Los animamos a todos a ir a esos eventos, cuyo programa aparece en nuestra página web. Aprovecho para dar las gracias a todos los que han contribuido a la labor del Mecanismo en el último año. En particular, doy las gracias al Fondo Voluntario de la ONU para los Pueblos Indígenas y a todos los Estados miembros que han hecho contribuciones.

El Fondo ha posibilitado que vengan aquí.

13 representantes indígenas de todas las regiones del mundo en este período de sesiones. Y también doy una cálida bienvenida a los 37 becarios indígenas que vienen de cuatro tradiciones lingüísticas, la del idioma inglés, francés, español y portugués. Ellos participan en el programa de becarios de indígenas de la ONU de este año. También queremos dar las gracias al Centro de los Pueblos Indígenas para la Documentación, Investigación e Información, DO-SIP. Han hecho unos aportes muy valiosos a la hora de facilitar la participación de los pueblos indígenas en nuestros períodos de sesiones cada año. Gracias también a todos los Estados miembros, pueblos indígenas, sus organizaciones y órganos que los representan, a las INDH y los académicos que han contribuido a nuestros estudios e informes. Y, asimismo, gracias a los que se han interesado de manera activa en la aplicación de nuestro mandato ampliado. Por último, hago aquí un reconocimiento al papel desempeñado por los pueblos indígenas y las minorías y su sección de la ACNUD, que acoge la Secretaría del Mecanismo de Expertos para los Derechos de los Pueblos Indígenas. Ellos nos han apoyado enormemente. Para terminar, sean todos bienvenidos a este decimonoveno período de sesiones del Mecanismo de Expertos de los Derechos de los Pueblos Indígenas.

En nombre de mis.

Colegas, los invito a participar en las deliberaciones y a hacer sus aportes, sabiendo que nos interesa muchísimo su opinión. Sus aportes y sus opiniones son la base de nuestro trabajo para poder hacer avanzar y para promover los derechos de los pueblos indígenas. Por favor, asegúrense de que sus contribuciones de esta semana estén directamente ligadas con los temas del programa. Nuestro objetivo común es la plena realización de la Declaración y todos los instrumentos de derechos humanos pertinentes que apunten al goce de los derechos humanos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. Ahora pasemos a aprobar el programa.

Señalo a su atención el programa provisional anotado, el documento con la asignatura A/HRSE/MRIP/2026/1.

¿Alguien quiere intervenir o hacer un comentario respecto del programa provisional?

Parece que no.

Por ende, Puedo suponer que el programa para el decimonoveno período de sesiones del Mecanismo de Expertos de los Derechos de los Pueblos Indígenas queda aprobado. Ahora, empecemos con el programa de trabajo conforme al artículo 99 del reglamento de la Asamblea General. Todos tienen ante sí un programa de trabajo acordado por los miembros del Mecanismo de Expertos de los Derechos de los Pueblos indígenas. Este cronograma muestra el orden y la distribución de las reuniones para cada uno de los puntos del programa en este décimo noveno período de sesiones, según el programa que acabamos de aprobar. Bien, sin más, acabamos de aprobar el programa y luego tenemos que abordar el punto 3.

I'd like to now call my. Ahora doy la palabra al miembro Ojo Lu para que nos ayude con el punto 3 del programa.

The that is greetings and word of welcome in my native language.

En nombre del Mecanismo de Expertos de los Derechos de los Pueblos Indígenas, le doy la bienvenida a los participantes, representantes de los pueblos indígenas, Estados miembros de las Naciones Unidas, organizaciones de la sociedad civil, instituciones de derechos humanos. a la ACNUD, becarios, pasantes y todos los que nos acompañan aquí hoy. Para mí, es un gusto presidir este coloquio sobre el estudio de los derechos de los pueblos indígenas en situaciones de conflicto y postconflicto.

Antes de presentar el estudio, quiero decir cuánto agradezco a todos los que contribuyeron para los preparativos, sobre.

Todo los que participaron en el seminario en Ginebra del.

Mes de diciembre del año pasado. Y gracias a todos los que nos hicieron llegar aportes por escrito. Recibimos contribuciones de más de 80 participantes que representan a los pueblos indígenas, estados, instituciones de derechos humanos, ONG, organizaciones de la sociedad civil y el sector académico. Las diversas experiencias y pericias han enriquecido enormemente este trabajo. El estudio se preparó conforme a la resolución 3325 del Consejo de los Derechos Humanos. Examina los derechos de los pueblos indígenas en situaciones de conflicto y posconflicto a través del prisma de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y otras normas internacionales pertinentes.

El estudio que todos tienen ante sí.

Analiza los marcos jurídicos internacionales pertinentes, como la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el derecho internacional de los derechos humanos, el derecho internacional humanitario, el derecho ambiental y las normas de justicia de transición. Allí se examina la interconexión entre esos marcos jurídicos a la hora de proteger los pueblos indígenas antes, durante y después de los conflictos. Uno de los aportes más importantes del estudio es una comprensión muy amplia de lo que es un conflicto. Para los pueblos indígenas, un conflicto no se limita solo a la violencia armada. El conflicto incluye condiciones estructurales que sistemáticamente niegan a los pueblos indígenas la capacidad de ejercer sus derechos. Eso incluye el despojo de las tierras, la denegación de la libre determinación, la discriminación, la exclusión de la toma de decisiones, el deterioro ambiental, sistemas de gobernanza desiguales que perpetúan la desigualdad. En fin, para muchos pueblos indígenas, estos no son simplemente eventos históricos, sino realidades continuas que modelan la vida cotidiana. En este contexto, El estudio identifica varias cuestiones importantes. Primero, los pueblos indígenas siguen viéndose desproporcionadamente afectados por los conflictos, por las injusticias históricas y violaciones en curso de sus derechos. Los conflictos a menudo se dan cuando hay intereses encontrados en torno a tierras indígenas, sus territorios y recursos naturales, lo cual empeora cuando no se reconoce que los pueblos indígenas son derechohabientes y pueden hacer valer sus derechos a la luz del derecho internacional. Segundo, el estudio identifica toda una serie de detonantes de los conflictos que afectan a los pueblos indígenas. Por ejemplo, el impacto continuo de la colonización y la desposesión, la violación de los tratados, los acuerdos de paz y otros arreglos constructivos, la denegación de la identidad y la libre determinación de los indígenas, la militarización de los territorios indígenas, actividades de extracción y urbanizaciones que se llevan adelante sin el consentimiento libre, previo e informado, el cambio climático, el deterioro ambiental, la penalización de los líderes indígenas y defensores de derechos humanos, y la persistente exclusión de los pueblos indígenas de las decisiones y de la gobernanza. Todos esos detonantes están interconectados y a menudo se refuerzan entre sí. El estudio también destaca cómo las presiones relacionadas con el clima, como el desplazamiento, la escasez de recursos y las competencias por minerales críticos, asociados con la transición energética mundial pueden intensificar los conflictos y las reclamaciones ya existentes que afectan a los pueblos indígenas. Además, se examina más a fondo cómo las acciones en términos del clima y las medidas de transición energética pueden afectar a los pueblos indígenas y sus tierras, territorios y recursos. El estudio concluye, además, que el hecho de que no se apliquen los tratados, los acuerdos de paz u otros arreglos constructivos entre los pueblos indígenas y los Estados sigue siendo una gran fuente de desconfianza y de conflicto entre las partes. Señala que las controversias respecto de la interpretación y aplicación de estos acuerdos siguen afectando las relaciones entre los pueblos indígenas y los Estados en muchas regiones. Tercero. El estudio demuestra que el conflicto afecta casi todas las dimensiones de las vidas de los pueblos indígenas. Los conflictos amenazan el derecho a la vida, la libertad, la seguridad y contribuyen al desplazamiento y a las detenciones arbitrarias, socavan las tierras, los territorios y los recursos, debilitan la identidad cultural y los sustentos Y, además, afectan desproporcionadamente a las mujeres, niñas y defensores de derechos humanos indígenas.

Todos esos impactos, muy a menudo, son colectivos e intergeneracionales, no simplemente individuales.

El estudio concluye, además, que los procesos postconflicto a menudo no atienden las causas subyacentes de dichos conflictos, incluso cuando terminan las hostilidades armadas. Permanecen las disputas por las tierras, los recursos, la participación política y la libre determinación. Y sigue habiendo quejas subyacentes que afectan continuamente a los pueblos indígenas y sus comunidades. El estudio insiste en que los procesos de justicia de transición deben incluir buscar la verdad, la justicia, la reparación y garantía de no repetición, incluso en relación con el daño colectivo e intergeneracional sufrido por los pueblos indígenas Ahí se examina cómo en esos procesos se puede abordar la desposesión, el desplazamiento, la pérdida del legado cultural y la erosión de los sistemas de gobernanza.

El estudio también destaca la contribución de los pueblos indígenas a las.

Soluciones de los conflictos y los procesos de paz.

En todas las regiones.

Los pueblos indígenas tienen tradiciones de larga data en términos de diplomacia, mediación, derecho consuetudinario y de consolidación de la paz. Los sistemas de gobernanza indígena, sus conocimientos tradicionales y sus instituciones ofrecen enfoques importantes hacia la prevención de conflictos, la solución de controversias y la reconciliación. El estudio también destaca el papel crucial que desempeñan las mujeres, los jóvenes, los ancianos y las autoridades tradicionales de los pueblos indígenas en la consolidación de la paz, la mediación y procesos de reconciliación. El estudio entiende que la paz no es simplemente la ausencia de conflictos armados, sino la presencia de condiciones que permiten la realización de los derechos y la dignidad. Ahí se examina cómo la realización efectiva de los derechos de los pueblos indígenas, como por ejemplo el derecho a la libre determinación y a la tierra, los territorios y los recursos está conectado a la prevención de conflictos, la reconciliación y la paz sostenible. En ese contexto, el estudio reconoce la necesidad de reconocer a los pueblos indígenas como derechohabientes y actores clave en la prevención de conflictos y paz sostenible.

El estudio concluye con el Consejo número 19, que fija recomendaciones para los Estados, pueblos indígenas, entidades de Naciones Unidas y otros interesados. Esto incluye reforzar la protección de los derechos de los pueblos indígenas a la libre determinación, a sus tierras y recursos, velar por la aplicación de tratados, acuerdos de paz, Promover la participación de los pueblos indígenas en negociaciones de paz, justicia tradicional y presentación de quejas postconflicto, responder a la militarización, desplazamiento forzado, reconocer los sistemas de gobernanza, instituciones de prácticas de consolidación de la paz y promover la participación significativa de los pueblos indígenas en los procesos de.

Toma de decisiones, adoptar oportunidades a la paz y la seguridad y proporcionar reparación adecuada culturalmente, así como restitución y garantías de no repetición.

A continuación, quisiera invitar a los miembros del Mecanismo de Expertos a que propongan reflexiones inaugurales, invito a la presidenta relatora y al presidente del Foro Permanente, si desean hacer uso de la palabra. Quisiera ofrecer la palabra a mis colegas expertos Presidenta relatora, presidente del foro permanente, tampoco es el caso. Bien, entonces, vamos a pasar a la lista de oradores para este punto. Celebramos sus comentarios sobre el proyecto de estudio y asesoría que buscamos finalizar antes de presentarlo al 63.º período de sesiones del Consejo de Derechos Humanos. Los alentamos a que se dirijan en concreto, se refieran en concreto al estudio en sus intervenciones. Muchas gracias. A continuación, vamos a seguir la lista de oradores. El primero en mi lista es la Alliance Internationale pour la Défense des Droits et Libertés, junto con Aïdel International Foundation. Tiene la palabra. Si no está en la sala el representante, paso al siguiente de la lista, la International Career Support Association. Tiene la palabra.

Gracias, presidente, miembros del Mecanismo.

Gracias por su dedicación incansable por proteger los derechos de los pueblos indígenas.

En particular los afectados por conflictos y situaciones postconflicto. Señalo a su atención El grave abuso de este importante mecanismo, una presentación relativa a Okinawa publicada en el sitio web de EMRIP. Decía que se presentaba en nombre del concejo de la ciudad de Ginowan. Que quede claro, esta alegación es totalmente falsa. El Gobierno de Japón no reconoce a los akinawas como indígenas. En ningún consejo local ha aprobado ninguna resolución que reconozca los akinawas como un pueblo indígena, lo que es más alarmante. El individuo que presentó este documento, el consejero de la ciudad de Ginowan, Chie Miyagi, no tiene mandato para representar al consejo de la ciudad. En realidad, el 99,99 % de los okinawas no se identifican como indígenas, y la mayoría abrumadora de ellos no saben que hay órganos de tratados de Naciones Unidas que han hecho recomendaciones que sugieran lo contrario. El presentar una narrativa personal como oficial de un gobierno local es un engaño grave.

Y ahora está sujeto a actuaciones disciplinarias por una supuesta falsificación de documentos oficiales. Estas acciones inducen en error a las instituciones internacionales y alejan el tiempo y escasos recursos de ENBRIP de los auténticos pueblos indígenas que viven en situación de conflicto y postconflicto.

Y que en verdad requieren atención y protección internacionales. Respectuosamente, instamos al ENBRIP a que refuerce la verificación de las presentaciones que alegan representar a instituciones.

Públicas o a comunidades indígenas, para que este mecanismo siga centrándose en la protección de auténticos pueblos indígenas y no se abuse de ella para fines políticos. Gracias.

Gracias. A continuación, tiene la palabra Guatemala.

Muchas gracias, señor presidente. Nuestro país vivió un conflicto armado interno de 36 años. La Comisión para el esclarecimiento histórico, conocido como Comisión de la Verdad, documentó Más de 60.000 víctimas, entre ellas 45.000 personas, de las cuales 5.000 eran niños y niñas. Estas víctimas, el 83% pertenecían a los pueblos indígenas. Las operaciones militares contra insurgentes con política de tierra arrasada dejaron masacres, desplazamientos, desapariciones, violencia sexual. contra mujeres indígenas, así como la ruptura del tejido social comunitario y el aumento de la pobreza extrema, condiciones que se normalizaron con el paso del tiempo. A tres décadas de la firma de los acuerdos de paz, los pueblos indígenas afrontan aún las consecuencias económicas, psicológicas, sociales, culturales que le dieron vida al conflicto. De igual forma, el estado mantiene desafíos institucionales para reducir los índices de desigualdad, derivados del despojo de tierras ancestrales, racismo, discriminación racial sistemática, limitada participación en espacios de toma de decisiones políticas, criminalización y agresiones contra quienes defienden derechos humanos y los derechos colectivos de los pueblos indígenas. A pesar del contexto adverso, el gobierno del presidente Arévalo ha impulsado medidas orientadas a reducir estas brechas históricas y fortalecer reconocimientos y protección a los derechos de los pueblos indígenas, destacando el seguimiento y el cumplimiento de la sentencia de los casos examinados en el Sistema Interamericano de Derechos Humanos. la aprobación y la implementación de la política pública para personas protectoras de derechos humanos, la aprobación del plan de reparación y dignificación de las víctimas del conflicto armado interno en Guatemala, y la aprobación del mecanismo de búsqueda humanitaria para personas desaparecidas del conflicto armado. Estas acciones reflejan un compromiso institucional para avanzar hacia una democracia más incluyente, fortalecer el estado de derecho, y consolidar una agenda pública basada en dignidad humana y derechos humanos de pueblos indígenas. Gracias.

Gracias.

A continuación, tiene la palabra Human Culture Declaration con la Maasai Society del área de conservación Ngorongoro, tiene la palabra. Si está en sala, tiene la palabra. Si no, pasaré al siguiente orador.

Disculpe, estoy aquí. Gracias, presidente. Me llamo Stephanie Sabrisky, fundadora y directora ejecutiva de Human Culture. Esta declaración conjunta la pronuncio en nombre de Human Culture y de la sociedad Masái del área de conservación en Ngorongoro.

Celebramos el estudio del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en situación de conflicto y posconflicto. Quisiéramos subrayar que la prevención de conflictos empieza antes de que brote la violencia, de que estalle. La sociedad Masái afirma que nuestros sistemas de gobernanza constituidas siguen funcionando hoy como instituciones vivas que previenen conflictos bajo presiones climáticas cada vez mayores a través de la.

Gobernanza de la movilidad, del acceso al agua, la mediación de los ancianos.

Y la toma de decisiones colectiva hacen que estas instituciones reduzcan la competencia sobre escasos recursos, refuercen la cohesión social y permitan a las comunidades adaptarse pacíficamente.

Durante periodos de estrés medioambiental.

Estos sistemas no son prácticas oficiosas, existen a lo largo de la gobernanza.

Cuando se les salta sin el consentimiento informado y previo de esos pueblos, estas instituciones que previenen conflicto también se ven debilitadas. Instamos al Mecanismo a que reconozca.

Los sistemas de gobernanza esenciales en la prevención de conflictos, que recomiende que los Estados protejan y refuercen estas instituciones a través de la aplicación de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y que reconozca a los pueblos indígenas como líderes en la adaptación al clima, la conservación y el fomento de la paz en sus tierras y territorios.

Reconocemos la gobernanza indígena.

No solo como una cuestión de derechos, sino como una inversión en la prevención de conflictos antes de que estallen.

Gracias.

Gracias.

A continuación, tiene la palabra El Conseil coutumier dreyu de Nouvelle-Calédonie, declaración conjunta con el Conseil coutumier dreyu de Nouvelle-Calédonia y el Front de libération kanak y socialista. Si están en sala, tienen la palabra.

Presidente, excelencias, damas y caballeros, expertos, intervengo en nombre del movimiento independentista Alianza Kanak y el Consejo Constituyente Dreu.

De Nueva Caledonia, reconocido por la Constitución francesa. Intervengo también como kanak, mestizo, papú. Estoy ante ustedes?

Para hablarles de la libre determinación.

La opinión 122/113 dice que es un derecho fundamental, pero se niega en las situaciones más concretas. El proyecto de Meroke abarca 2 millones de hectáreas de tierras constituidas en áreas tribales. Entre enero del 2024 y junio del 2025, 22.272 hectáreas de ecosistemas naturales fueron destruidas, batallones militaristas sin concesión, en violación del artículo 30. El 1 de julio del 2026, Octo Salientenau fue ejecutado al día siguiente, Melkaton.

Intinao, mujer indígena, también asesinada en las mismas circunstancias.

Esto viera el artículo 7 de la declaración y la Corte Internacional de Justicia lo recordó en el 71 en su opinión sobre Namibia ante la violación de las obligaciones erga omnes, ningún Estado puede cruzarse de brazos. La resolución 1325 del Consejo de Seguridad impone una protección reforzada de las indígenas en situación de conflicto.

Instamos al mecanismo que califique.

Estos hechos, según los párrafos 3, 9 y 13, y que recuerde a Indonesia la necesidad de actuar de buena fe, según el artículo 26 de la Declaración de Viena. Muchas gracias.

A continuación, Australia.

Gracias, presidente. Responder a las causas del conflicto a través de prácticas es esencial para sociedades pacíficas, prioridad de Australia.

Nos sumamos a la Comisión en consolidación de la paz para el periodo 2024-2026. Estamos avanzando con nuestros debates sobre cómo los pueblos indígenas pueden construir y reforzar la paz. Durante muchos años hemos sido la civilización más antigua de la Tierra. Los aborígenes eran diplomáticos, constructores y facilitadores de la paz. Tenemos que ver cómo nuestro diálogo y toma de decisiones puede reforzar el conocimiento intergeneracional y reforzar las experiencias de los pueblos indígenas, en particular en relación con la prevención y solución de conflictos. En nuestra región, los pueblos indígenas contribuyen a efectos mayores de promoción de un Indo-Pacífico más resiliente y pacífico. La relación de los australianos y de los pueblos del Pacífico Azul se remontan a tiempos ancestrales, donde era un lugar de movimiento y de encuentro entre los isleños y los habitantes de la provincia occidental de Papúa Nueva Guinea. Esta conexión se reconoció en el 78 con la firma de un tratado hito que permite a los habitantes tradicionales seguir viviendo de manera tradicional a través de las fronteras. Este tratado promueve la paz, permitiendo la cooperación, la continuidad cultural y liderazgo a través de la frontera entre Australia y Papúa Nueva Guinea. Piensa Australia que los pueblos indígenas tienen un papel que desempeñar en los esfuerzos globales de pacificación y esperamos que sigan aportando su pericia en este área?

Gracias.

Muchas gracias. A continuación, tiene la palabra el International Committee of Indigenous Peoples of Russia.

Señor Presidente, me llamo Andrei Danilov, me presento como representante sami.

Los derechos de los pueblos indígenas. Desde el 2020 he intentado participar en las labores de la ONU. Me lo impidió primero la pandemia, después tuve que marcharme de Rusia y esperaba un estatuto de protección en Noruega con mis hermanos sami. Este punto del orden del día es sumamente pertinente para los pueblos indígenas, donde se ve que esto no es algo, los conflictos no es solo una cuestión de problemas, de vida o muerte, sino de pérdida de tierras, de cuestión política. En la situación de conflicto de inseguridad, los pueblos indígenas sufren presiones adicionales. En ocasiones, son acusados sencillamente por defender sus tierras o los derechos humanos. Pido al Mecanismo que se atraiga particular atención a un caso en concreto donde se ve que la ley sobre el terrorismo y el extremismo puede usarse contra los defensores de los derechos de los pueblos indígenas. Las decisiones deben basarse en los derechos de los pueblos indígenas y no solo sobre los intereses políticos, militares.

O de otra naturaleza. No se puede usar el derecho sobre la seguridad contra Los pueblos indígenas, hay que garantizar sus tierras, su seguridad y su futuro. Les agradezco que me hayan permitido participar en este período de sesiones.

Gracias.

Gracias. A continuación, la Organización Milenaria Milenaria Ashaninka y Nomatsigenga de Pangoa. Tienen la palabra.

Muchas gracias, señor presidente. Soy Clayton Valentín Chumpate, indígena Nomatsigenga y representante de la Organización Milenaria Ashaninka y Nomatsigenga del Perú. En nuestros territorios, donde habitan nuestros pueblos, las consecuencias del conflicto armado interno ocurrido en 1980 y 2000 aún no han sido superadas. La Comisión de la Verdad y Reconciliación reconoció que los pueblos indígenas fuimos de los sectores más afectados por la violencia, el desplazamiento forzado y la destrucción de nuestras comunidades. Hoy seguimos enfrentando amenazas del narcotráfico y la violencia armada que ponen en riesgo nuestras vidas, nuestros labor de defensores indígenas y derechos humanos en un contexto de escasa protección actual. Además, recientes cambios normativos que amplían la competencia del fuero militar y policial y modifican el tratamiento de graves violaciones de los derechos humanos generan preocupación por el riesgo de impunidad y de retrocesos de los derechos de la verdad, la justicia y la reparación. Estas preocupaciones se se agravan con el actual contexto político con el fujimorismo en el poder, promoviendo medidas que debilitan los avances alcanzados en materia de derechos humanos y justicia transicional. Por ello, solicitamos al ENRIP exhortar al Estado peruano a garantizar una justicia independiente e imparcial, implementar medidas integrales de reparación para los pueblos indígenas afectados por el conflicto armado, fortalecer la protección de los pueblos indígenas y sus defensores, garantizar las medidas de no repetición, promoviendo lugares de memoria que preserven la verdad y la memoria histórica para las futuras generaciones. Sin verdad, justicia, reparación y garantías de no repetición, no puede haber una paz duradera. Muchas gracias.

Gracias.

A continuación, tiene la palabra la Federación de Rusia.

Señor presidente, es muy importante este punto sobre la situación de los pueblos indígenas en situación de conflicto y posconflicto, que requiere una posición imparcial. Lamentablemente, la situación de la Federación de Rusia está mal representada en el informe, en el párrafo 36, se ignoran.

Las causas originarias del conflicto en Ucrania, se llega a conclusiones infundadas en los párrafos 58 y 78, se basan únicamente en las intervenciones de las ONGs conocidas por su actividad destructora. Rusia, como todo Estado, debe reprimir toda manifestación de actividad extremista que busque violar la soberanía e integridad territorial del país. El auténtico trabajo de la organización mencionada en el párrafo 58, organización situada fuera de Rusia, nada tiene que ver con los derechos de los pueblos indígenas y los derechos humanos en general. Los pueblos indígenas rusos, según dicen, consideran que estas actividades son una amenaza para su desarrollo sostenible. Nuestro país tiene su propia experiencia del reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, que ha permitido que estos pueblos conserven su sistema y tradiciones a lo largo de los siglos. Somos partidarios de un diálogo constructivo despolitizado con este pueblo, pero hay que respetar el reparto de tareas, según el cual La paz y la seguridad dimanaban únicamente de la competencia del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas.

Salir de este marco perjudica las labores del mecanismo. Gracias.

A continuación, tiene la palabra Dauran. Tiene la palabra Dauran.

Presidente, muchas gracias por esta bella oportunidad. Respeto a la comunidad pastoral de Burkina Faso, comunidad Fulbe, y señalo a su atención la preocupación cada vez mayor de la comunidad Fulbe. Hemos contribuido a la situación de conflicto en Burkina Faso. Les señalo que Burkina Faso, desde el 2015, conoce una situación de conflicto relacionado con la lucha contra el terrorismo. Lamentablemente, la situación actual en Burkina Faso, la comunidad fulbe es una comunidad discriminada porque se trata de una comunidad pastoral, porque el conflicto.

Que asume a Burkina Faso empezó en la zona donde la mayoría son Fulbe. Lamentablemente, esta situación ha generado masacres. Desde 2019, hemos documentado la situación y donde más de 200 hombres Fulbe han sido asesinados.

Esta lista no se detiene en Yurbe. Desde el 2019 hasta la fecha.

Hemos encontrado a miles de personas asesinadas a manos de la policía gubernamental llamada.

BDP, sino también por el ejército de Burkina Faso directamente y lamentablemente. Hoy somos testigos de miles de desplazados dentro del país y desplazados a Côte d'Ivoire, Ghana, Benin, Togo, hasta Mauritania. Lamentablemente, el pueblo fulbe está en una situación dramática. Quisiéramos que este estudio continuase y los expertos prestaran atención a la situación de Burkina Faso y Malí. Gracias.

Gracias a usted.

A continuación, la Ontario Native Women's Association.

La Ontario Native Women's Association quiere hacerse eco de la voz de más de 35 organismos de mujeres indígenas.

Nos satisface ver que se reconoce el papel sagrado de las mujeres y jóvenes indígenas y los llamamientos a garantizar su participación completa, efectiva y significativa en los procesos de paz, reconciliación y toma.

De decisiones en materia de seguridad. Subrayamos las consideraciones que afectan a las mujeres y jóvenes indígenas y hacemos dos recomendaciones.

Primero, recomendamos al Mecanismo.

Que insta a los Estados miembros a que incluya a las mujeres y jóvenes indígenas en todas las etapas de toma de decisiones relativas al desarrollo de recursos. Las mujeres indígenas, mejor dicho, tienen la responsabilidad de cuidar y proteger a la Madre Tierra y a todos.

Y nuestra relación con ella. Esta es la base de nuestro futuro como pueblo indígena y de las siete generaciones. También nos pone en un riesgo cada vez mayor de violencia, ya que estamos en el frente de la defensa de nuestra tierra.

Es imperativo que La seguridad de los derechos de las mujeres indígenas tiene que defenderse. Segundo, recomendamos al Mecanismo que inste a los Estados miembros a que hagan gala de liderazgo, asumiendo sus responsabilidades de avance de los derechos humanos a través de su acción. Al centrar la atención del mundo en la estabilidad económica, muchos Estados están retrocediendo de sus obligaciones de derechos humanos. Los Estados miembros tienen la oportunidad y responsabilidad de demostrar liderazgo a través de compromisos concretos proteger la seguridad y derechos de las mujeres indígenas tomando medidas. Los estudios de esta naturaleza exigen medidas correspondientes. Los Estados miembros como Canadá deben elaborar mecanismos internos efectivos para que avance la aplicación de las recomendaciones de los estudios del mecanismo. Otras observaciones finales. Gracias.

Gracias a usted.

A continuación, la Comisión Filipina de Derechos Humanos.

Salam aleikum. En situaciones de conflicto y posconflicto, los derechos de los pueblos indígenas con frecuencia se ven violados y.

Llevan a estos a abandonar sus áreas tradicionales?

Como en diferentes provincias de nuestro país.

Incluso después del cese de las hostilidades.

Las comunidades indígenas no son consultadas en la reconstrucción postconflicto y proyectos de desarrollo que se llevan a cabo en sus tierras ancestrales, lo que socava su derecho a las tierras ancestrales y que se deniegue el consentimiento libre, informado y previo. La Comisión de Derechos Humanos es socio vital de estas pueblos y comunidades para protegerles de toda violación y también. Se tienen que conocer las historias vivas de los pueblos indígenas que han sufrido violaciones de derechos humanos. Esta documentación permite a la Institución Nacional de Derechos Humanos formular políticas y programas que busquen proteger los derechos de los pueblos indígenas. Además, las NTDH empoderan a las comunidades con actividades de fomento de capacidad y el diálogo.

Permitiéndoles seguir abogando por la promoción y protección de sus derechos.

Mientras que el Estado.

Asume la principal responsabilidad de proteger y contribuir a que se cumplan los derechos de los pueblos indígenas, como se afirma en la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos.

Indígenas, nuestra Comisión desempeña un papel esencial a la hora de permitir que se monitoree la situación de los derechos humanos, facilite el diálogo y abogue por respuestas basadas en derechos adecuadas a las comunidades.

Gracias.

Gracias a usted.

A continuación tiene la palabra Canadá.

Gracias, presidente.

Canadá celebra el estudio sobre los derechos de los pueblos indígenas en situación de conflicto y posconflicto. Aplicar la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas requiere medidas concretas para.

Responder a las injusticias, luchar contra prejuicios y eliminar todo tipo de violencia.

Seguimos comprometidos con aplicar el programa Mujer, Paz y Seguridad a través de nuestro plan de acción, que busca promover entendimiento sobre amenazas a la seguridad y emergentes, como las relativas.

Al cambio climático y la soberanía del Ártico. El plan apoya a los que construyen la paz, defensores de derechos humanos y organizaciones de derechos humanos para avanzar enfoques informados para prevenir y responder. Conflicto, violencia e inestabilidad social tienen consecuencias específicas devastadoras para mujeres, niñas y LGTBIQ+ indígenas, contribuyendo a formas interseccionales de discriminación y violencia. Así que se sigue abogando por.

La paz y contribuyendo a que las comunidades sean más resilientes a través de programación como Mujer, Voz y Liderazgo.

Apoyamos a las mujeres indígenas en las regiones afectadas por conflictos para que respondan a violencia de género y aboguen por proteger el derecho a las tierras y los recursos, incluyendo con su participación en foros nacionales e internacionales. Esta respuesta permite que contribuyan a la prevención y reconstrucción, como dice el estudio, reconocemos que al hacer avanzar a nivel internacional en los derechos de los indígenas, se deben redoblar los esfuerzos en casa. Celebramos la asesoría del Mecanismo y celebramos la oportunidad de escucharles en este periodo de sesiones.

Gracias.

Gracias a usted.

Tiene la palabra Organización Maya W'oyob Cambio. Si están en la sala. W'oyob Cambio, adelante, sí.

Presidencia, miembros del mecanismo y participantes, la Organización Maya W'oyob agradece al mecanismo de expertos de los pueblos indígenas poder dedicarse a escuchar a los hermanos y hermanas quienes vienen con informes de sus países. Así como agradezco a Incomindios por permitirme representar a mi organización en este espacio. Los conflictos armados y otras formas de violencia han afectado de manera desproporcionada a los pueblos indígenas, dejando consecuencias que trascienden generaciones y continúan impactando nuestras comunidades. La construcción de una paz duradera requiere reconocer estas realidades y garantizar que los procesos de reparación respondan a las necesidades y derechos de los pueblos indígenas. En base a los artículos 2 y 5 del Convenio 169 de la OIT, y con los artículos 7, 8 y 28 de la Declaración, los Estados tienen la responsabilidad de proteger la integridad de los pueblos indígenas, salvaguardar su identidad cultural y garantizar medidas de reparación cuando sus derechos han sido vulnerados. La reparación debe ir más allá de la compensación material. También implica fortalecer la memoria histórica, revitalizar las culturas y lenguas indígenas, promover la participación efectiva de las comunidades en los procesos de reconstrucción y generar condiciones que permitan a las nuevas generaciones desarrollarse con dignidad, identidad y esperanza. Invito respetuosamente a este mecanismo a continuar promoviendo enfoques de paz, justicia y reconciliación que sitúen a los pueblos indígenas como actores fundamentales en la construcción de sociedades más inclusivas, resilientes y respetuosas de los derechos humanos. Muchas gracias.

I thank you.

Gracias a usted.

Congreso Mundial Amazigh tiene la palabra.

Señor Presidente, miembros del Mecanismo, buenos días. Celebramos el estudio sobre los derechos de los pueblos indígenas en situación de conflicto y posconflicto. los Amazigh del Norte se enfrentan a problemas estructurales y violaciones de sus derechos, aunque no se haya declarado una guerra oficialmente. En Cabilia hay una fuerte militarización y un dispositivo antiterrorista para cometer contra los pueblos indígenas arrestos arbitrarios, atrocidades en masa, condenas a muerte, todo eso contra miles de cabiles. Hay retenes en las vías, y en los terrenos agrícolas que impiden llegar a nuestras selvas. Hemos visto también gravísimas violaciones de pueblos indígenas por la fuerte presencia de seguridad, por despojo de tierras, porque no se cumple con el consentimiento libre, previo e informado, y además hay acoso y penalización de los aldeanos y defensores de tierras y de recursos indígenas. En Marruecos, los Amazigh.

Se han visto desposeídos de tierras ancestrales, derechos colectivos a la tierra y a la participación en las decisiones sobre las tierras. Eso se ha pisoteado.

Además, hay cada vez más militarización, presiones de seguridad y presión contra los defensores de derechos de los pueblos indígenas. El Congreso Mundial AMAZIG pide a este grupo.

Que ruegue a los Estados de África del Norte, reconoce los pueblos amazigh como indígenas y les pide.

Que apliquen la declaración, sobre todo el derecho a la libre determinación respecto a las tierras y los recursos.

Y, por supuesto, también el consentimiento libre, previo e informado.

Pedimos, asimismo, la liberación inmediata de todos los detenidos por cuestiones de opinión y que la ONU.

Se tome a la Cabilia bajo su protección.

Gracias. Gracias. El Consejo Circumpolar Inuit.

Gracias, presidente. Yo soy presidente de este Consejo Inuit. Felicitamos al EMRIP por el estudio.

Y también agradecemos a los expertos que dieron sus aportes al seminario 2025.

Creemos que debe verse la paz no solo como la falta de conflicto, sino como un conjunto de condiciones que.

Facilitan la realización de derechos y de la dignidad. Este mundo cambiante exige que volvamos a pensar los aspectos del conflicto, posconflicto y tal vez incluso preconflicto. Por eso recomendamos que el estudio incluya una sección sobre guerra híbrida, incluso la guerra de influencias, la desinformación, la mala información y el auge de la IA plantean nuevas amenazas y eso exige nuevas respuestas.

Hay un claro vínculo entre.

El acceso a la información, la IA, la desinformación, información equivocada y el derecho al consentimiento libre, previo e informado. Por eso, la guerra de influencias destinadas a socavar las instituciones, a orientar equívocamente las sociedades o perturbar la cohesión social, puede afectar específicamente a los pueblos indígenas. Para hacer cumplir los derechos de estos pueblos en situaciones de guerra híbrida, tiene que haber acceso a la información, incluso a los servicios de inteligencia. Eso hay que abordarlo en el estudio.

Es crucial ejercer el derecho a la libre determinación.

Hace poco hemos visto más interés en recursos y tierras árticas y, en algunos casos, eso se ha visto de tal forma que se socavan las relaciones pacíficas, dignas y diplomáticas entre los inuit y otros pueblos indígenas del Ártico. Presidente, la situación en Qalalik Nunat nos ha llevado a decir que no existe un mejor colonizador.

Kalaallit Nunaat es un símbolo de cambios mundiales más.

Amplios, algo que llega hasta los cimientos del derecho internacional y el sistema multilateral del que dependemos aquí hoy.

Todos acompañamos a los inuit y al pueblo de Kalaallit Nunaat.

Para hacer cumplir el derecho internacional y la cooperación multilateral. Gracias.

Gracias a usted, nos señalan alguien está tomando fotos en la sala. Por eso les recuerdo que, según el reglamento de la ONU, la distribución de cualquier material y el uso de aparatos de grabación está prohibido, a menos de que se trate de medios acreditados. Por eso les ruego que acaten esas normas. Gracias. Ahora doy la palabra al Japón.

Gracias, Presidente.

Respecto al proyecto de.

Estudio que presentó el Mecanismo, queremos expresar nuestra posición sobre Okinawa y, sobre todo, sobre el párrafo 70. La prefectura de Okinawa, como otras regiones de Japón, tienen una tradición de larga data, que son muy respetadas, pero nuestro gobierno no cree que la gente que haya nacido en Okinawa sea indígena o que formen parte de un grupo indígena. Eso no se reconoce en Japón. De hecho, ha habido protestas en varias asambleas municipales en Okinawa. Allí se dice que no se debe reconocer a las personas de Okinawa ni como pueblo indígena ni como que pertenecen a un grupo étnico. Todos los que viven en la prefectura de Okinawa son japoneses, como todos los demás ciudadanos, y tienen las mismas garantías y distinción. Respecto de las pifas que ustedes mencionan en el párrafo 70, somos conscientes de las preocupaciones de los locareños sobre los pifas y estamos actuando al respecto sobre la base de conclusiones científicas y compartimos información y conocimientos científicos pertinentes con el público.

Por eso hay que abordar la cuestión de manera muy amplia.

El Gobierno se compromete a obrar porque se tomen las medidas ambientales pertinentes dentro y fuera de las instalaciones y las zonas que están bajo influencia de Estados Unidos en Japón. Tenemos acuerdos para ello. Por último, el Gobierno del Japón pide que se refleje los hechos precisos en el estudio de manera equilibrada y objetiva. Estamos dispuestos a colaborar de manera constructiva con MRIP. Gracias.

Gracias a usted. Ahora doy la palabra al Caucus de Pueblos Indígenas Asiático. Adelante.

Gracias a usted, presidente. Agradecemos la oportunidad. Agradecemos al Mecanismo de Expertos su estudio en el que destacan el impacto desproporcionado que tienen los conflictos sobre los pueblos indígenas.

Y eso incluye la violencia, el desplazamiento, el deterioro ambiental y la erosión de los sistemas culturales y de gobernanza, al igual que presiones cada vez mayores en relación con el cambio climático y la competencia por los recursos naturales. Valoramos las recomendaciones que han dado los Estados sobre la protección de los derechos de los pueblos indígenas en situación de conflicto y posconflicto. El estudio reconoce atinadamente que los pueblos indígenas se ven afectados desproporcionadamente por los conflictos.

Teniendo en cuenta las injusticias históricas y la marginación política y económica continua en Asia.

Por eso, los pueblos indígenas mantienen allí una profunda relación con sus tierras ancestrales, sus territorios y sus recursos. Y, sin embargo, sufren discriminación sistémica, en particular en derechos de tierra, libre determinación, salud, gobernanza y seguridad. En muchos países de Asia, estos pueblos no se reconocen en la constitución, con lo cual no tienen la protección jurídica adecuada en situaciones de conflicto y posconflicto. El hecho de no reconocer los derechos de tierras para los pueblos indígenas, ni respetar el derecho a la libre determinación o poner en práctica el derecho al consentimiento libre, previo e informado, ha llevado a desposesión de tierras, desplazamiento forzado, militarización, penalización y violencia contra las comunidades indígenas y defensores de derechos humanos. En el párrafo 52 del estudio, quisiéramos agregar lo siguiente: de manera similar, la no aplicación del Acuerdo de Bangladés de 1977 está afectando el derecho a la libre determinación del pueblo yuma y a que haya una paz duradera en la región. En el párrafo 61, quisiéramos enmendar el segundo renglón. En partes de África y de Asia.

Perdón, usted agotó el tiempo, dice el presidente.

Ucrania tiene la palabra.

Gracias a usted, presidente.

Ucrania celebra el estudio, el mecanismo sobre los derechos de los pueblos indígenas en situación de conflicto y posconflicto. Sin embargo, hay poca atención a la situación de los pueblos indígenas de Ucrania bajo la ocupación temporal de Rusia. Hay un impacto desproporcionado de la guerra?

Rusa sobre los pueblos indígenas en la Federación de Rusia, y no se reflejan las violaciones de larga data cometidas contra los pueblos indígenas en Ucrania. Durante más de 10 años, la Federación de Rusia ha tenido políticas para desmantelar sus instituciones, borrar su identidad y acallar las voces de los pueblos indígenas de Ucrania, sobre todo los crimeos y tártaros.

No les dejan defender su orden jurídico ante la Corte Internacional de Justicia. Eso muestra otra denegación de sus derechos y su representación política. Las conclusiones de la misión de la ONU en Ucrania muestran que hay arrestos.

Arbitrarios, persecución, tortura, malos tratos y traslado ilícito de detenidos a la Crimea ocupada, al territorio de la Federación de Rusia. Los tártaros crimeos se ven atacados desproporcionadamente por esas prácticas represivas.

La situación en la Crimea.

Provisionalmente ocupada muestra que los ataques contra los pueblos indígenas de Ucrania no son una consecuencia incidental del conflicto armado. Muchas veces son algo deliberado como parte de la ocupación para borrar su identidad, desmantelar las instituciones que los representan y consolidar un control ilícito del territorio ocupado.

Por ende, animamos al Mecanismo.

Que dé más atención a la situación de ocupación en el futuro y que sigan documentando las violaciones contra los pueblos indígenas de Ucrania que viven bajo la ocupación, conforme al derecho internacional humanitario, el internacional de los derechos humanos y la Declaración de la ONU de los derechos de los pueblos indígenas. Gracias.

Gracias a usted.

Tiene la palabra el National EWE Chairs Forum.

Hablamos en nombre de 87 tribus de Aotearoa, Nueva Zelanda. Celebramos esta reunión y el estudio tan importante que reconoce que los conflictos afectan a los pueblos indígenas.

El conflicto puede ir erosionando de manera gradual los derechos, puede excluirlos de las decisiones y debilitar las instituciones democráticas. Además, se deja de honrar los acuerdos entre pueblos indígenas y Estados. En Aotearoa, el Te Tiriti o Waitangi fue un acuerdo constitucional que se firmó en 1840 con la corona británica y no se está honrando.

En un informe reciente.

Se habla de cómo se están debilitando los derechos y las disposiciones del tratado, se está debilitando la toma de decisiones y la participación de los indígenas y hay cada vez más debilitamiento de los derechos.

De los maoríes.

Los Estados tienen que cumplir con los tratados, los acuerdos constitucionales y hacer cumplir los derechos de los indígenas antes.

De que haya una escalada?

Se requiere respetar las instituciones indígenas y se requiere el consentimiento libre, previo e informado.

Pedimos que el Mecanismo, en su estudio, reconozca la erosión estructural de los derechos indígenas, las relaciones constitucionales.

Y la participación democrática, que son indicadores precoces del conflicto civil. Pedimos al Mecanismo que identifique tratados, asociaciones constitucionales y la gobernanza indígena como mecanismos importantes para prevenir el conflicto y forjar sociedades pacíficas e inclusivas.

Amhinui.

Gracias a usted.

Tiene la palabra el International Treaty Council.

Felicitamos al EMRIP por su estudio tan completo y.

Acordar que no está clara para los pueblos indígenas esa división entre el conflicto y la era postconflicto. La causa principal de los conflictos para nuestros pueblos sigue siendo la apropiación de nuestras tierras, aguas y otros recursos, lo cual empezó en las Américas el 12 de octubre de 1492, cuando Cristóbal Colón llegó a las islas caribeñas. Mi nación yaqui estuvo en guerra con México hasta 1939, cuando Finalmente, concluimos un tratado llamado el decreto del presidente Lázaro Cárdenas. Ahí se reconoció que teníamos derechos, al menos, a parte de nuestras tierras tradicionales y la mitad del agua del río Yaqui para siempre. Sin embargo, hay una nueva fuente de conflictos que tiene que ver con la minería de litio en nombre de la energía verde, lo cual va a contaminar aún más el desierto de Sonora y sus aguas que alimentan el río Yaqui, la sangre de nuestra vida. El estudio reconoce que los Estados no están cumpliendo con lo que dice la declaración que afirma que la tierra y los recursos, el consentimiento libre, previo e informado y la resolución de conflictos, tienen que estar presentes. La Declaración afirma el papel crucial de los tratados para lograr asociaciones entre los Estados. Por eso, pedimos a EMRIP que, a su vez, le diga al Consejo que celebre un cuarto seminario de la ONU sobre tratados y acuerdos respecto del vigésimo aniversario de la Declaración y que se afirme el papel vital de los tratados, incluso los concluidos en la primera ola de colonización, de cara a resolver los conflictos y atender las violaciones de tratados que se están dando en nombre de la energía verde y la minería de minerales de transición. Gracias.

Gracias. Indonesia tiene la palabra.

Gracias, presidente. Indonesia agradece al Mecanismo su estudio.

Nos comprometemos con los objetivos de UNRIP y entendemos que.

Se ha tenido en cuenta el artículo 46 de la declaración que habla de toda una serie de salvaguardas. En nuestro archipiélago toda la población es nativa, por eso nuestra constitución, igual que UNRIP, reconoce los derechos de nuestras comunidades y su derecho consuetudinario. La CBD y su protocolo promueven el acceso y la repartición de los recursos entre las comunidades. También reconocemos lo que pasa en H, donde hemos tratado de restablecer las selvas y las tierras todos los estragos que hubo.

Eso es lo que hace posible la paz.

Por eso nos remitimos al párrafo 28 y 53 del estudio, que tienen cuestiones no muy precisas. Estos párrafos no deberían estar en el estudio y no son buenas prácticas. También hay que hablar de la intervención sobre mi país de hace poco. Este mecanismo tiene que dar orientación sobre las cuestiones de adjudicación. Estamos dispuestos a contribuir para que esto se haga correctamente. Nosotros tenemos los papúa nativos que tienen su propia asamblea y tienen su autonomía. Seguiremos protegiendo nuestras comunidades y sus derechos consuetudinarios. Y estamos dispuestos a debatir las cuestiones de la IA y el 20 aniversario de MRP. Gracias.

Gracias a usted. Joint Retreat Center, Camerún, tiene la palabra. John Retreat Center.

Adelante.

¿Están en la sala? Tiene usted la palabra.

Presidente, distinguidos miembros del mecanismo, expertos, excelencias y distinguidos delegados. Soy Abigail Idou.

Tengo el honor de hablar en nombre del John Retreat Center.

Una organización sin ánimo de lucro, y la asociación John Retreat Center. Nosotros respaldamos la participación de las ONGs del Sur en los procesos de la ONU. Por eso, agradezco al mecanismo que me permita contribuir aquí. Trabajamos con indígenas y comunidades locales en el norte de Camerún, donde años de conflictos.

Han destruido infraestructuras, sustentos, servicios y demás.

Nosotros vemos que la población local sigue siendo resiliente y está muy comprometida con la paz y la recuperación. Nuestra experiencia ha mostrado que la paz sostenible funciona cuando se reconoce a los pueblos indígenas como socios en la reconstrucción de las comunidades?

Las iniciativas de la comunidad a la hora de forjar la paz en educación, formación profesional, empoderamiento de la mujer, liderazgo de los jóvenes, agricultura sostenible, gobernanza local, ayudan con la resiliencia y la confianza. Nosotros apoyamos enfoques que promuevan la participación significativa de los pueblos indígenas en las decisiones que los afectan. mejorar el acceso a servicios esenciales, sustento sostenible, infraestructura resiliente, fortalecer la paz local, la mediación, esfuerzos de reconciliación que respeten los conocimientos indígenas y el legado cultural, y forjar instituciones transparentes que rindan cuentas y asociaciones internacionales equitativas que empoderen a las comunidades locales. También animamos a los Estados a seguir colaborando.

Gracias.

Se le acabó el tiempo, dice el presidente.

Doy la palabra a Women's Sports International.

Un saludo respetuoso.

Les traemos nuestras experiencias del Canadá. Respetamos la declaración y se aplica la legislación de todo nivel en Canadá. Los conflictos estructurales siguen afectando a los pueblos indígenas hoy en el Canadá. Hay extracción de recursos en el Canadá y sus extracciones fuera del país pueden contribuir a los conflictos. El gobierno de Alberta, por ejemplo, hace poco dejó que su legislación facilitara un referendo de los ciudadanos para separarse del Canadá, pero no se pueden separar de la corona por la Constitución. Sin embargo, el estudio reafirma que la libre determinación de los pueblos indígenas es clave para la integridad. En el Canadá, la integridad territorial no viene de los pueblos indígenas. Segundo, la legislación de extracción rápida fue algo que se debatió aquí el año pasado, junto con diferentes decisiones que muestran los conflictos estructurales identificados en el estudio. Como dice el párrafo 28, las cuestiones políticas no resueltas y la libre determinación pueden ser una fuente continua de conflicto. Decimos al Mecanismo que, por favor, pida a los Estados abordar estas causas profundas de manera preventiva y holística. Con respeto, tenemos dos enmiendas para el texto final. Y por último, respaldamos los llamados para que haya un cuarto seminario internacional sobre los tratados. Gracias.

Gracias. Tiene la palabra la comunidad Gururupé Guatamari. ¿Están en la sala? Adelante.

Mutwani, gracias al presidente y a los miembros del mecanismo de expertos, a los guardianes de los territorios. Soy mujer Warpe de la comunidad Guaytamari, Uspallata, Mendoza, Argentina. como sobrevivientes, guardianes ancestrales de la vida y del territorio, Yalwaras Kapanñan, ejerciendo nuestros derechos a la libre determinación que hoy está violado. Venimos a presentar la vulneración de nuestros derechos, nuestra espiritualidad, nuestra sobrevivencia cultural. La causa es el extractivismo y minería a cielo abierto. Este proyecto minero está impactando negativamente sobre todas las formas de vida y las futuras generaciones. Por eso venimos hoy a solicitar, a recomendar a este prestigioso cierto grupo de expertos, la interpretación, la interpelación Y la interpretación nuevamente del artículo 19 de la Declaración Universal de los Pueblos Indígenas y solicite al Estado argentino el reconocimiento de los derechos territoriales y la autonomía indígena, garantizando el consentimiento libre, previo e informado en los proyectos extractivos. solicite al Estado la adaptación de medidas urgentes para suspender el conflicto territorial generado por el proyecto minero San Jorge para prevenir la violencia contra los defensores ambientales indígenas. Solicitamos al MEFI realizar un estudio sobre el extractivismo, analizar también Si estos patrones de conductas podrían.

Thank you.

Thank you. You've exhausted your time. I now give the floor to society.

A continuación tiene la palabra la.

Society.

For threatened people. Gracias, señor presidente. Los pueblos indígenas sufren más que otros de los conflictos en materia de represión o Las represalias son más graves con el uso de legislación sobre el extremismo y el extremismo contra los defensores de sus derechos. En Rusia, esta práctica se usa para perseguir a los representantes de pueblos indígenas por actividades pacíficas y en caso de cooperación con los mecanismos de la ONU. En septiembre del 2025 se detuvo a Daria Korotkova, Vega del Cocus, de pueblos indígenas, y defensora Natalia Eleongart. Hace más de seis meses que están detenidas en espera de juicio. Otros militantes fueron objeto de pesquisas e interrogados, incluyendo un servidor. Una servidora y desde entonces varios tuvieron que abandonar temporalmente Rusia por su seguridad. en la.

Resolución de la Asamblea General se condena las persecuciones de pueblos indígenas y los que cooperan con Naciones Unidas.

La cuestión de la cooperación de Naciones Unidas es uno de los derechos fundamentales de la ONU. Los Estados deben garantizar condiciones seguras para el trabajo de estas personas.

Pedimos al mecanismo que trate la cuestión de la

Criminalización de personas por su trabajo con la ONU.

Hay que informar de las detenciones de la presidencia de la copresidenta de la instancia permanente y su colega Natalia. Gracias.

A continuación, la Ishigaki Japan Association. for pursuit of historical truth.

Me llamo Isotomo Yosi, miembro de la Ise Gaki Council de Japón. El párrafo 17 del proyecto de estudio dice que Esta situación ha afectado el derecho del pueblo yukoan. Respetuosamente solicitamos que esta oración y nota al pie se elimine. El pueblo de Okinawa son residentes de Japón y no deben ser considerados un pueblo indígena. La cuestión es medioambiental y una cuestión de salud pública que no debiera presentarse como una cuestión de derechos de pueblos indígenas.

El Consejo de la Ciudad de Eschigang ha adoptado una resolución pidiendo la retirada de la recomendación de Naciones Unidas que examina los pueblos indígenas de Okinawa y que refleja la decisión de la asamblea local. Respetuosamente le pedimos al Mecanismo que se replantee esta resolución y elimine el párrafo 17 y la nota al pie, 70 y párrafo 102. Gracias.

Antes de continuar, recuerdo que Naciones Unidas promueve el diálogo y el intercambio entre los diferentes actores con miras a promover la paz, el desarrollo.

Se alienta a todos los participantes a que contribuyan al mecanismo en un ánimo.

De diálogo constructivo entre múltiples interesados, centrándonos en el tema que estamos tratando. Las reuniones del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, como cualquier evento del sistema de Naciones Unidas, sigue las normas de ética y profesionalismo, y pedimos a todos los participantes involucrados en cualquier reunión del Mecanismo, que se atengan a lo mismo.

Les pedimos que estas normas las respeten todos los participantes en esta reunión. Pedimos a los participantes que hagan gala de decoro, que eviten el uso de lenguaje abusivo u observaciones derogatorias. Gracias.

I now give the floor.

A continuación, tiene la palabra el Consejo Costumier de Roux de Kanak.

Estimados.

Miembros del mecanismo. La situación ha empeorado en Nueva Caledonia después de 1940, con la colonización de los defensores del cristianismo y después a nivel político, físico, material, en 1953, con la toma de posesión en el lateral de la Segunda República Francesa en nombre de Napoleón III.

Nuestros antepasados conocieron el sufrimiento con el saqueo territorial y de recursos, con acciones de genocidio, etnocidio. Y, por ende, estamos en una situación de traumatismo colectivo y generacional. A partir de los años 60 se acentuó la política y hemos conocido situaciones políticas cíclicas que se han cobrado vidas humanas. Y esto se acentúa cada 20 o 40 años, según la situación territorial, escisión en cuatro provincias y reparto económico de los gobiernos sucesivos del Estado francés. Y puedo decir que ha habido motines importantes en Nueva Caledonia por un proyecto francés Para las elecciones provinciales se permitía a mayor cantidad de franceses votar. El resultado fueron 16 fallecimientos, 14 jóvenes militares y dos de las fuerzas del orden, sin olvidar las víctimas colaterales que no pudieron beneficiarse de atención médica porque el acceso a los hospitales estaba bloqueado por barreras. Se han perdido más de 1.000 empresas desde entonces. Estamos en una situación de crisis económica sin precedentes. Nuestra organización piensa que se tiene que crear estrategia de solución de conflictos entre indígenas y no indígenas y de la búsqueda. Después interrumpe el presidente.

Gracias, se acabó su tiempo.

A continuación, tiene la palabra Colombian Mission.

Se ha entendido bien si le da la palabra a la delegación de Colombia?

Presidente, Colombia agradece la presentación del estudio sobre los derechos de los pueblos indígenas en situaciones de conflicto y posconflicto. La experiencia de nuestro país demuestra que los pueblos indígenas han sufrido impactos desproporcionados y diferenciados derivados del conflicto armado, afectando no solamente a las personas, sino también la supervivencia misma de sus culturas, sistemas de conocimientos y territorios ancestrales. Entre las principales afectaciones identificadas se encuentra el desplazamiento forzado, el confinamiento, el reclutamiento de niños, niñas y adolescentes, la estigmatización y la discriminación estructural, así como las amenazas a sus formas de vida y a su relación espiritual con la tierra. Colombia reconoce igualmente que la construcción de paz sostenible requiere la participación efectiva de los pueblos indígenas en todas las etapas. de los procesos de prevención, resolución de conflictos y reconstrucción institucional. En este contexto, destacamos la implementación del trabajo conjunto desarrollado con la Instancia Especial de Alto Nivel de los Pueblos Étnicos como espacio formal de participación de los pueblos en la gobernanza del proceso de paz. Colombia reafirma su compromiso con una paz territorial, con enfoque étnico y con la plena implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Muchas gracias.

Gracias.

A continuación, el Foro Mediterráneo para la Promoción de los Derechos de los Ciudadanos. Ausentes.

A continuación, siguiente orador.

Trinidad, en diálogo sobre el borrador del estudio sobre los derechos de los pueblos indígenas en el contexto de conflicto y posconflicto. Entre los pueblos indígenas de Brasil, aunque no haya un conflicto internacional declarado, muchos de los pueblos que viven en su territorio sufren de violencia grave y continuada. que puede ser considerado en el contexto de conflicto, aún más por la marca de la impunidad. El pueblo guaraní Kaiowá sufre violencia extrema en las retomadas de sus territorios tradicionales, debido a los atrasos históricos del Estado en los respectivos procesos de demarcación. Dichas retomadas van seguidas de muertes, de brutalidad policial, tal como el relator sobre ejecuciones extrajudiciales sumarios arbitarias pudo verificar en su reciente visita a este país. El pesticida también ha sido utilizado como arma química. Igualmente, el pueblo pataxó vulnerado sus derechos con extrema violencia y muertes a causa de la actuación impune en el sur de Bahía, de la milicia armada Invasión Zero. Esta violencia extrema ocurre con la tolerancia de la policía militar, la cual es testigo presencial de los ataques y no hacen nada para prevenirlos. Las policías militares actúan en el melos cabo de la constitución y la Corte Suprema demora en decidir sobre la DPF 1059. Por ende, saludamos el párrafo 3 del informe, que también embarca condiciones estructurales de las cuales niegan sistemáticamente acceso a necesidades esenciales para su sobrevivencia, subsistencia dignidad, seguridad y equilibrio ecológico. Sugerimos también un análisis sobre la relación entre demarcación y protección de los territorios tradicionales como una medida de prevención de conflicto. Muchas gracias.

Gracias.

A continuación, Asociación Chagossienne de France. Pueblo indígena Shagotsian. Ausentes. A continuación, la India.

Gracias, presidente. La India toma nota del proyecto de estudio.

Del mecanismo.

Esperábamos que el mecanismo basara su estudio en las realidades socioeconómicas, culturales e históricas de los países que ha citado. Si bien India sigue comprometida con la declaración, subrayamos que el concepto de pueblos indígenas, como se usa en algunos discursos internacionales orientados al conflicto, no se aplica a la historia singular de la civilización de la India, donde Los grupos étnicos varios han coexistido durante milenios bajo el lema de la unidad en la diversidad. Adherir a la definición del artículo uno del Convenio 169, adhiriendo a él, la India considera que toda su población en tiempos de independencia y sus sucesores son. indígenas históricamente. Es lamentable que el movimiento de contra insurgencia y contra terrorismo de la India, que se ha aplicado a través de disposiciones de seguridad lícitas en el país, haya estado mal caracterizado en el estudio del mecanismo. El enfoque de la India siempre ha combinado la claridad legislativa, reforzado la coordinación de los servicios de inteligencia y calibrado las operaciones de seguridad con la gobernanza motivada por el desarrollo y la participación democrática, y dirigido problemas socioeconómicos responden a las causas fundamentales de los levantamientos. Como una de las principales economías mundiales, el modelo de crecimiento inclusivo de alcance político, de expansión de infraestructura y de prestación de servicios de bienestar basado en los derechos ha sido clave para responder a las regiones afectadas y garantizar que la seguridad nacional progrese junto con el bienestar de las comunidades. Gracias. Gracias.

A continuación, Geneve, por los derechos de la información internacional. Ausentes. A continuación, Timiainen.

Gracias. Estoy aquí. Buenas tardes, buenos días, Presidente. Gracias.

Quisiera felicitar a los miembros del Mecanismo por su trabajo y a la Presidenta por su nombramiento. La Asociación Timinam celebra los esfuerzos realizados y felicito a los expertos que siguen prestando particular atención a los pueblos indígenas en situación de conflicto en el Sahel. Los conflictos armados no causan solo desplazamientos y pérdidas de vidas humanas, sino que también afectan al sistema de gobernanza indígena, interrumpen la transmisión de conocimientos, ponen en entredicho la acción en los territorios y aceleran la reducción de nuestros idiomas, prácticas culturales, ecosistemas. Medio ambiente e incluso nuestros medios de sustento a través.

De diferentes proyectos, vemos que un enfoque centrado en el saber de los pueblos indígenas, gobernanza territorial. sanación y reconstrucción es lo que nos hace sólidos frente a los conflictos. A los pueblos indígenas no hay que verlos solo como víctimas, sino como socios esenciales de la prevención.

De conflictos, consolidación de la paz y restauración de territorios. Es esencial que los pueblos indígenas, en toda su diversidad, incluyendo.

Mujeres, alianzas de mediadores de pueblos indígenas, se integren plenamente a los esfuerzos.

De prevención de conflictos, mediación, mantenimiento y consolidación de la paz de conformidad con el artículo 40 de la Declaración.

Instamos al Mecanismo a que recomiende que las iniciativas de paz y.

Reconstrucción reconozcan a las organizaciones representativas de pueblos indígenas, garantizando su participación plena y efectiva en los procesos de toma de decisiones y que apoye las iniciativas indígenas que refuerzan el vínculo entre salud, justicia, reconciliación y paz. Recordemos que la paz es un factor determinante de la salud y que Es uno de los pilares fundadores de Naciones Unidas. Muchas gracias.

Gracias a usted.

A continuación, Manitoba, Kewatinowi, Okimakanak.

Lo pronuncié bien, gracias. Nuestra organización del Manitoba del Norte de Canadá concuerda con los párrafos 33 y 76 del proyecto de estudio y dice que Canadá ha adoptado un marco constitucional que reconoce y afirma los derechos de tratados y Aborígenes, pero que la aplicación sigue sin tener lugar, generando tensiones jurídicas y políticas sobre la interpretación y aplicación, y que hay brechas en la aplicación. y en la puesta en práctica del tratado. Estas incongruencias y brechas son la fuente de conflicto entre las primeras naciones del tratado, los pueblos indígenas, por un lado, y Canadá y los gobiernos provinciales y territoriales que proponen el proyecto, y la sociedad colonizadora, por otro. La reciente legislación promulgada en el 2025 a través de la ley de Construcción de Canadá prevé que el Gobierno tenga la autoridad de unilateralmente designar los principales proyectos de minerales esenciales de infraestructura energética como proyectos de interés nacional, sin consultar y sin obtener el consentimiento libre, informado y previo de las Primeras Naciones del Tratado y pueblos indígenas. Cuando se designa como proyecto de interés nacional, el Gobierno y los gobiernos provinciales pueden pedir que haya aprobaciones por vía rápida y ya han entrado en de un proyecto, un examen, que tendrán como resultado dejar de lado, suspender el tratado y las protecciones constitucionales para la primera nación y los pueblos indígenas, así como las salvaguardas de procedimiento y de protección de los derechos humanos y el medio ambiente. Recomendamos que el proyecto de Mecanismos enmienda para incluir medios de responder a conflictos a través de seguimiento y verificación, presentación de informes sobre el reconocimiento significativo y afirmación constructiva y significativa de los derechos de los pueblos indígenas. Gracias. Gracias.

A continuación. Indigenous Medicine Conservation Fund.

Gracias, distinguido presidente. Soy la doctora Christine McCleave. ciudadana de los indios Chipewyan de la cordillera de la montaña Tortuga. Y hablo hoy en nombre del Indigenous Medicine Conservation Fund. Nosotros trabajamos para proteger las medicinas indígenas, los recursos bioculturales y los derechos de los pueblos indígenas, cuyo conocimiento, prácticas ceremoniales y medicinas tradicionales cada vez son más objetivo de ataques con industrias que se amplían rápidamente, se extienden rápidamente en el mundo entero. Las medicinas indígenas son comercializadas sin nuestro consentimiento. Las empresas farmacéuticas ven como los productos médicos y las patentes derivadas del conocimiento indígena ven la luz. Los inversores y las empresas se benefician de nuestras ceremonias y medicinas, mientras que las comunidades indígenas son las poblaciones más pobres financieramente de todas nuestras tierras. Al mismo tiempo, la explotación espiritual va en aumento a través de iglesias y organizaciones religiosas que invocan la protección de la libertad religiosa para tener acceso a las medicinas indígenas, ceremonias y conocimientos sagrados. Esto está sucediendo en Estados Unidos y cada vez más en Europa, Asia y otros países ricos. Estas actividades tienen lugar sin el consentimiento y sin relaciones que nos permitan tener acceso y acuerdos de reparto de beneficios. Los pueblos indígenas asumen el costo del agotamiento de recursos, apropiación cultural, daños ecológicos. Esta es una situación en curso para los pueblos indígenas y es una forma contemporánea de extracción, en que los conocimientos tradicionales se transforman en productos farmacéuticos para mercados globales. El mecanismo reafirma nuestro derecho de proteger nuestro patrimonio cultural y fuentes de medicinas, incluyendo nuestro derecho a la libre determinación económica y relaciones espirituales con nuestras tierras y territorios. Respetuosamente pedimos a los Estados miembros, organismos de Naciones Unidas.

Interrumpe el presidente. Gracias. Se agotó su tiempo. A continuación, IAPR.

Gracias, distinguidos miembros del Mecanismo de Expertos, representantes. Gracias. Soy la Asociación de Pueblos Indígenas. Damos las gracias al Mecanismo de Expertos por este importante estudio. Basándonos en las conclusiones de este estudio, respetuosamente instamos al Mecanismo de Expertos que refuerce el Consejo número 23 sobre el acceso a la justicia, diciendo que los Estados no deben invocar la fragmentación jurisdiccional, acuerdos militares, arreglos de seguridad, transferencia entre organismos de responsabilidad o su falla o rechazo de reconocer la condición de los pueblos indígenas como motivo para denegar, retrasar o impedir el acceso a una reparación efectiva. Un reciente ejemplo De Okinawa ilustra por qué es necesario. Las organizaciones de la sociedad civil presentaron hicieron preguntas sobre la contaminación al Ministerio de Asuntos Exteriores de Japón. aunque el ministerio tiene una división dedicada a derechos humanos, el asunto fue transferido a la división responsable del acuerdo sobre el estatus de las fuerzas de Estados Unidos y Japón, que respondió que no podía responder a la cuestión porque estaba bajo acuerdos de seguridad y diplomáticos, lo que demuestra que este es un problema estructural. Las responsabilidades de derechos humanos existen oficialmente, pero en la práctica se ven ocultas bajo marcos de seguridad y jurisdiccionales o se ven delegadas a estas. Como resultado, ninguna autoridad asume la responsabilidad, dejando a los pueblos indígenas sin un recurso efectivo, sin una medida, un acceso al recurso, los derechos afanes de la declaración no podrán llevarse a la práctica. Gracias.

Gracias. Antes de continuar, les recuerdo una vez más que según el reglamento, La distribución de todo material y el uso de fotografía u otras formas de equipo de grabación está prohibido.

En esta sala, salvo cuando se trata de miembros acreditados de los miembros. Espero no tener que repetirlo. Les ruego no tomen fotos ni graben a personas.

Fuera, aparte de los acreditados oficialmente para hacerlo.

Tiene ahora la palabra la Société Algérienne Savante de Nomastiquem. Disculpe mi pronunciación.

Señor presidente.

Gracias. Permítanme proponer una reflexión alrededor de tres niveles de análisis.

El primero es histórico para varios países africanos. El contexto colonial no solamente es de violencia, sino también es simbólico, cultural, lingüístico y territorial. Los países han conocido varias etapas de colonización, descolonización y para otros, recolonización. Las consecuencias de este proceso son palpables en las regiones donde los idiomas, patrimonio, recuerdo y a veces el estado de salud de población física y psicológica, como lo muestran las repercusiones de los ensayos nucleares realizados en el Sáhara argelino hace 60 años. Después, el nivel geopolítico, los mecanismos internacionales deben hacerse a todos los niveles. No se puede separar la defensa de los derechos de los pueblos indígenas y las estrategias de control.

La atención se centra esencialmente en los estados contemporáneos.

Muy soberanistas.

El tercer elemento es doctrinal.

Nos parece esencial buscar la descolonización de las categorías de análisis, o sea, separarlas de otras categorías de análisis. En la clasificación se busca controlar, segmentar las sociedades colonizadas. No les oculto que este tipo de discurso opuesto a la historia casi antihistóricos, se ha escuchado aquí, en Ginebra y en otros lugares. La aplicación de la Declaración de los Pueblos Indígenas se beneficiaría de una mayor integración de los contextos históricos específicos de cada región y la promoción de enfoques basados en políticas gubernamentales, instituciones nacionales, derechos sobre diferentes aspectos de las comunidades concernidas. La experiencia nuestra muestra que es posible invocar la el reconocimiento y promoción del patrimonio argelino amazigh, el desarrollo de idiomas indígenas y una cohesión mayor con el Estado. Gracias.

Gracias.

Tiene ahora la palabra la Asociación de Mujeres Abogadas Indígenas?

Señor Presidente, la Asociación de Mujeres Abogadas Indígenas AMAI agradece al Mecanismo de Expertos por este importante estudio y expresa su agradecimiento también a Incomindios por haber hecho posible nuestra participación. En Argentina, los pueblos indígenas enfrentamos conflictos estructurales derivados de la histórica vulneración de nuestros derechos, agravados por un contexto de regresión en materia de derechos humanos durante la actual gestión de gobierno. Aunque formalmente vivimos en un Estado democrático, muchas comunidades indígenas ven severamente restringido el ejercicio efectivo de sus derechos. La inseguridad jurídica sobre nuestros territorios, el avance de las industrias extractivas, los desalojos, la criminalización de autoridades y personas defensoras indígenas y la falta de consulta y consentimiento previo, libre e informado, generan una situación de violencia estructural que afecta nuestra supervivencia física, cultural y espiritual. Las mujeres indígenas sufrimos impactos diferenciados. La pérdida de los territorios significa también la pérdida del agua, de la soberanía alimentaria, de las medicinas tradicionales y de nuestros conocimientos ancestrales. Además, enfrentamos múltiples formas de discriminación y violencia por nuestra condición de mujeres indígenas. La paz no puede reducirse a la ausencia de un conflicto armado. Para los pueblos indígenas, la paz exige el respeto de la libre determinación, la protección de los territorios, el pleno ejercicio de los derechos humanos y una participación efectiva en todas las decisiones que nos afectan. Solicitamos al Consejo de Derechos Humanos y a los Estados que implementen las recomendaciones de este estudio y fortalezcan la protección de los pueblos indígenas y de quienes defienden nuestros derechos. Muchas gracias.

Gracias.

Crimean Tatar Youth Center.

Yo represento a la comunidad indígena del pueblo ucraniano.

Es muy importante el estudio.

Ahora bien, hay algunas formulaciones que plantean preocupación, sobre todo los párrafos 36 y 78 del informe. Ahí mencionan información presentada por organizaciones indígenas respecto de la situación de los tártaros crimeos. Ahora bien. la forma en que aparece puede dar impresiones equivocadas respecto a las dificultades.

Que encaran los tártaros en la Federación de Rusia, aunque no lo digan explícitamente en el estudio.

Aquí hay algo fundamental que no se dice.

Los tártaros son el pueblo indígena de Crimea y Crimea es un territorio de Ucrania ocupado provisionalmente por la Federación de Rusia desde 2014. Ese pueblo ni reconoce ni apoya la ocupación rusa de Crimea. Esa posición coincide con varias resoluciones de la Asamblea General de la ONU y otros documentos jurídicos internacionales. han prohibido los melgys, hay persecución política, desapariciones forzadas, reclutamiento forzado y muchos otros crímenes como crímenes de guerra, que no son cuestiones internas de la Federación de Rusia, sino consecuencias de esa agresión militar no provocada, ocupación ilícita y violaciones contra los indígenas que viven bajo control extranjero.

Por ende, pedimos.

Al EMRIP revisar los artículos o secciones del estudio para estar acorde al derecho internacional y los documentos de la ONU. Cualquier formulación que ensombrezca la situación jurídica de Crimea puede ir en contra de posiciones de la ONU y utilizarse equivocadamente para normalizar las consecuencias de la ocupación y legitimizar la agresión y otros crímenes. y, sobre todo, la rendición de cuentas. Esperamos que la versión definitiva del estudio refleje fielmente las perspectivas y experiencias de los pueblos indígenas en lugar de la narrativa del Estado agresor.

Gracias. Gracias. Tiene la palabra A-C-S-I-L, Axil.

Tomamos nota de lo que dijo el caballero de Japón. pero no tenemos tiempo de responder a esas estadísticas inventadas ni sus narrativas históricas.

Nosotros estamos de acuerdo en que se incluya la situación en el estudio y quisiéramos que en la página 42, párrafo 10, quisiéramos que dijera en Okinawa hubo.

Un referendo contra la construcción de una base de Estados Unidos y se hizo caso omiso y sigue la construcción. Recomendamos también agregar algo a la recomendación 17, donde debería decir "deberían velar porque esas medidas cuenten con los recursos necesarios y se diseñen y ejecuten junto con los pueblos indígenas".

Hace poco. Se vio que hay pifas en las aguas y esperamos que se hable en el Consejo de ese derecho al agua limpia, incluso nuestras aguas, y que nos pregunten si queremos otra base militar de Estados Unidos, que ya hemos dicho muchas veces que no queremos.

Y por último, exhortamos a los Estados miembros a una desescalada.

Los pueblos indígenas en todo el este de Asia viven en situación preconflicto.

Imploramos a los Estados que no conviertan más tierras indígenas en campos de batalla. Gracias.

Gracias a usted. Tiene la palabra la Asamblea Armeniana de Armenia Occidental.

Nosotros tenemos un aporte a la reflexión internacional sobre los pueblos indígenas que se transmitió en enero de los Corrientes. Examina la situación de los pueblos indígenas en esa región de Armenia, del Oriente, respecto del derecho internacional de derechos humanos, el DIH.

Y respecto de los crímenes internacionales contra nuestros pueblos indígenas?

Queremos hablar de violaciones.

Del derecho internacional, sobre todo las desapariciones, atentados contra el patrimonio cultural y religioso, destrucción de bienes y que.

Queremos que se restablezcan los derechos culturales y retornen los desplazados. Todo eso a la luz de las obligaciones internacionales de prevención, protección, investigación, reparación y garantía de no repetición.

Todo eso se basa en los principales instrumentos internacionales, como la Carta de la ONU, la Convención contra el Genocidio, los Convenios de Ginebra de 1949 y sus protocolos adicionales, la Convención de La Haya de 1954.

De protección de bienes culturales en caso de conflicto armado, la Convención CERD y la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas.

El documento.

Tiene también varias referencias históricas y jurídicas consideradas pertinentes en el análisis de la cuestión armenia, sobre todo el fallo del 7 de julio de 1979 del Tribunal de Constantinopla y la decisión del presidente Wilson de 1920 y toda la doctrina internacional sobre el genocidio después de los trabajos de Lemkin. Además, Hay que examinar de manera pertinente.

Lo que han hecho la Corte Internacional de Justicia, los tribunales europeos de derechos humanos sobre la obligación de prevención del genocidio, la protección del patrimonio cultural, el derecho de los desplazados al retorno.

Usted agotó ya su turno de palabra. La organización Time Mind Nut tiene la palabra.

Sí, gracias. es la Organización Tama Inut.

El estudio dedicado al derecho de los pueblos.

Indígenas en situaciones de conflicto y posconflicto nos recuerdan que un conflicto no son solo enfrentamientos armados. Esto puede ser también discriminación histórica, exclusión, discriminación y no poner en práctica los derechos de los pueblos indígenas. En Marruecos, pese a algunos adelantos, los Amazigh no logran realizar plenamente sus derechos, sobre todo en términos de tierras, recursos naturales, participación en las decisiones que los afectan.

Y la puesta en práctica efectiva de los derechos lingüísticos, económicos, sociales y culturales. Un enfoque basado en los derechos humanos de los pueblos.

Indígenas y el diálogo son esenciales para prevenir las tensiones y para forjar una paz duradera. Expresamos nuestra solidaridad con Safi y sus compañeros, y Dary Kariba y otros detenidos indígenas.

Cuya privación de libertad prolongada recuerda la importancia de proteger a los.

Defensores de derechos humanos y los pueblos indígenas contra todo tipo de intimidación y represalia, o contra cualquier detención arbitraria. Recomendamos a los Estados que pongan en práctica de manera plena y efectiva la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y armonizar su legislación nacional con las normas internacionales correspondientes y garantizar la participación plena, efectiva y de buena fe de los pueblos indígenas en toda decisión.

Que pueda afectar sus derechos, conforme al principio del consentimiento libre, previo e informado. al mecanismo que siga esforzándose al respecto para reforzar las recomendaciones sobre la prevención de conflictos, protección de defensores.

Indígenas y participación efectiva de los pueblos indígenas en los procesos de paz y de reconciliación. Gracias.

Gracias a usted.

El Desarrollo Integral Quishawa.

Parece que no están en la sala. Indígenas de Rusia, adelante.

Gracias. Para los pueblos indígenas que viven bajo la Federación de Rusia, el conflicto no es solo una violencia armada. Son siglos de dominio colonial. La guerra contra Ucrania ha intensificado la desposesión, rusificación forzada y opresión de las comunidades. Los pueblos indígenas de Sajá, Buriatia, Tuvá, el Cáucaso Norte y muchas otras regiones se han movilizado y están en una guerra que no escogieron. Asimismo, Hay industrias extractivas descontroladas en nuestros territorios y se está afectando el medio ambiente y nuestros idiomas y forma de vida. Y hay más barreras para los defensores indígenas de derechos humanos. Muchos colegas míos y yo somos denominados agentes extranjeros, extremistas y terroristas porque simplemente abogamos por los derechos de los.

Pueblos indígenas y la libre determinación de manera pacífica.

Muchos otros tuvieron que exiliarse y están desconectados de sus comunidades. A medida que Mrip sigue con este estudio, pedimos que la recuperación posconflicto no signifique volver a un Estado que permitió la violencia colonial para comenzar. Hay que abordar las causas raíz del conflicto, incluso el colonialismo. de negar la autogobernanza indígena y la explotación de las tierras indígenas sin el consentimiento libre y previo informado. Por eso, pedimos que los Estados garanticen la plena participación de los pueblos indígenas a la hora de forjar la paz y en las decisiones, que se proteja a los defensores indígenas.

Y se reconozca que los pueblos indígenas no son simplemente víctimas de un conflicto, sino derechohabientes.

Con conocimientos y la capacidad de modelar su propio futuro. Gracias.

Gracias. Tiene la palabra a Chineshiro. Adelante.

Amiguos de expertos, señor presidente, hermanas y hermanos, soy Yashu Kamini, vengo en representación de la Tenen Chiro Misiones Argentina. Y en nuestro territorio, hablando de conflicto y postconflicto, ocurre constantemente el desmonte, la contaminación de agua y agrotóxicos que nos enferman. Es un conflicto actual que nos afecta ahora y a futuras generaciones. El tema afecta nuestro buen vivir. Por ello, presento las siguientes recomendaciones ante EMRIP. Exigir al Estado argentino el cumplimiento efectivo de la propiedad comunitaria y la aplicación de la Declaración de la ONU sobre pueblos indígenas, deteniendo de inmediato los desmontes y desalojos en los territorios boia guaraní. Garantizar el consentimiento previo, libre e informado mediante los artículos 10, 29, 30, 32 de la Declaración de la ONU sobre derechos de los pueblos indígenas. en la cual prohíbe el desplazamiento forzado y exige el consentimiento libre y previo para las actividades extractivas, para proteger la supervivencia cultural y la autodeterminación indígena frente al despojo de tierras. Instar a las empresas multinacionales, en especial a la empresa multinacional Arauco, que actualmente está afectando negativamente a la comunidad Puente Quemado II y Ocaponá de la provincia de Misiones. Se tiene que detener la expansión de monocultivos sobre nuestro monte nativo, respetando los estándares internacionales de derechos humanos. No solo defendemos la tierra, defendemos nuestra existencia humana y la existencia de todos los seres vivos. Gracias. Gracias por este espacio de escucha.

Gracias a usted. viene la palabra, el Consejo Consuetudinario de Jeru. Pido disculpas. Parece que ya habían intervenido.

Buenas, presidente, en nombre de nuestra Coalición Dreu, reciban nuestro saludo.

En la sociedad kanak, las mujeres son clave para los conflictos de todo tipo. En los disturbios de 2024.

Las mujeres fueron mediadoras en los barrios a través de asociaciones, estructuras de familia e iglesias. ningún estudio documentó el alcance de todo esto ni su participación en los dispositivos de seguridad. Una joven Kanak fue víctima en 2024 y los medios no dijeron nada. En cambio, sí hablaron de la violencia masculina. La Nueva Caledonia no es autónoma, según las resoluciones 1514 y 1541 de la ONU. El CERD, en su declaración 3 del 30 de abril de 2026, habló de una reforma política sin consultar al pueblo kanak, con lo cual se violó varios artículos. Y el Comité de Derechos Humanos y el Comité contra la Tortura y la Comisión Consultiva de Derechos Humanos de Francia dijeron, entre otras cosas, que 30% de los Kanak viven bajo.

El umbral de pobreza, contra 9% del resto de la población.

Pedimos que haya un estudio sobre lo que contribuyen las Kanak para solucionar los conflictos, que se aplique la resolución 1325 de la ONU y que las mujeres kanak.

Participen en todos los esfuerzos de mediación.

Gracias. Gracias a usted. Resource Center for Human Rights and Civic Education.

Los intérpretes no tenemos todas las intervenciones. Se ruega a los oradores que nos las hagan llegar.

Soy Dr. Ibrahim Sekerlay. Soy el director ejecutivo del South Center for Human Rights and Civic Education. Les señalo el empeoramiento de la situación de los habitantes en Abuya. Los pueblos indígenas sufren desposesión de tierras, enajenación política problemas con sus derechos culturales y lamentablemente la situación se ha deteriorado gravemente últimamente. Se dice que Abuya es pacífica, pero sus pueblos indígenas viven en situación de conflicto estructural. En los últimos 12 meses ha habido demoliciones en varias comunidades y se han destruido centros culturales y cuestiones ancestrales. Se ha desplazado a familias, suspendido sustentos y generado miedo y traumatismos. Para esas comunidades, nunca llega la etapa postconflicto, porque no hay restitución, ni indemnización, ni representación política en la legislatura. Este año, ustedes se concentran en cuestiones muy pertinentes para los habitantes de Abuya, como la IA y otras cosas, pero la tecnología plantea la invisibilidad de muchos pueblos en las estadísticas. Los indígenas deberían poder preservar sus indígenas y los idiomas indígenas de Abuja, al igual que otros, están a punto de extenderse.

Gracias.

Se le acabó el tiempo. Tiene la palabra. Pelum, Indigenous Women's Rights Alliance and Institute.

Otro discurso que los intérpretes no tienen. Pedimos disculpas si no.

Tenemos los nombres correctos, entre otras cosas.

Soy hombre indígena del pueblo kichwa otavalo, representante de la fundación El Poder de un Nawarmi. Comparezco para denunciar ante este importante foro la grave situación ocurrida en Ecuador entre septiembre y octubre del 2025. El gobierno del presidente Daniel Noboa respondió con una violenta intervención militar a un paro nacional indefinido, convocado por la CONAIE tras la eliminación del subsidio a los combustibles, una medida que asfixió a la economía de nuestras comunidades indígenas agrícolas. Las comunidades del territorio kichwa de Imbabura recibieron como respuesta estatal la criminalización de terrorista y persecución. Esta represión dejó un saldo de cuatro hermanos indígenas, Efraín Fúerez, Edison Farinango, Rosalena Paqui y José Alberto Huamán, perdieron la vida a causa de proyectiles y gases de las fuerzas militares. Y entre 880 personas resultaron heridas y mutiladas, entre las cuales yo, Zairi Cachihuango, fui herido por un proyectil disparado por el ejército ecuatoriano. A causa de ello, mi pierna izquierda fue amputada. Además, sufrimos de un patrón sistemático de abuso institucional mediante la imposición de estados de excepción continuos, detenciones arbitrarias y la inhabilitación política, y también 205 detenidos y 150 judicializados. Lo vivido en Ecuador no fue una respuesta legítima al orden público, sino una represión sistemática contra un pueblo indígena que defendía sus derechos fundamentales. Por ello, solicitamos respetuosamente a este mecanismo de expertos que insta al Estado ecuatoriano, quien ocupa la vicepresidencia del Consejo de Derechos Humanos, a realizar una investigación independiente de las muertes, derogar las normativas de persecución a las organizaciones indígenas y garantice la seguridad e integridad física de los defensores de los derechos humanos que hemos asistido esta actividad, que evite persecución y hostigamiento, práctica habitual del gobierno. Gracias.

Gracias a usted.

El Grupo Internacional de Trabajo para Asuntos Indígenas.

Si están en la sala, pueden intervenir. Manitoba Metis Federation.

Buenas. Soy Clement Shatche, embajador responsable de las relaciones internacionales de la Federación. Manitoba, el Gobierno Nacional del Río Meety en el Canadá Occidental. Gracias al Mecanismo por su estudio, que es minucioso y está bien documentado. A mi Gobierno le complace, en particular, ver su amplia comprensión y el enfoque adoptado para el estudio, lo cual incluye reconocer que los conflictos que afectan a los pueblos indígenas están arraigados en las injusticias históricas que vienen de la colonización y la desposesión de los pueblos indígenas de nuestras tierras y nuestros recursos. Mi pueblo, los Me'etey del Río Rojo, sigue sufriendo los impactos adversos de la desposesión y seguimos buscando reparación y restitución. A mi gobierno también le preocupan las violaciones que se siguen dando en las Américas, en América Central y del Sur. Como muestran los ejemplos del estudio, esa violencia y las desigualdades son todavía terribles. como pasó, por ejemplo, en la costa atlántica de Nicaragua, donde han encarcelado a muchos durante más de tres años y arrestaron a los familiares que trataron de recuperar un cadáver para un entierro adecuado. El encarcelamiento y la persecución de muchos líderes indígenas, La OEA, la ONU y los Estados tienen que tomar medidas más decisivas contra ese país rebelde. Gracias.

Ahora, un último orador. Dos oradores más antes de irnos a almorzar.

De Río Negro.

Señor presidente, hablo en nombre de los pueblos indígenas de Brasil y sus organizaciones representativas. Agradecemos la elaboración de los estudios sobre los derechos de los pueblos indígenas en situaciones de conflicto y posconflicto. Para los pueblos indígenas, los conflictos no se limitan a los escenarios de guerra. también se manifiestan a través de las invasiones de territorio, la minería y la extracción ilegal de minerales, la explotación depredadora de los recursos naturales, la violencia contra los líderes indígenas, la criminalización de los defensores de los derechos humanos y la demora en la demarcación y protección de los territorios tradicionales. Estos conflictos comprometen no solo la seguridad de las comunidades, sino también nuestros modos de vida, nuestras culturas, nuestros conocimientos tradicionales. Reafirmamos que la implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas exige a los Estados adopten medidas efectivas para prevenir los conflictos, garantizar la protección de los territorios indígenas y asegurar la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en todas las decisiones que les afectan, respetando el derecho del consentimiento libre, previo e informado. Asimismo, destacamos la necesidad de reconocer y fortalecer el sistema propio de gobernanza, justicia y resolución del conflicto de los pueblos indígenas, valorando sus conocimientos y su capacidad para promover la paz, el diálogo y la protección de los territorios. Por último, recomendamos a los estudios que reconozcan el papel fundamental de las mujeres indígenas en la prevención de los conflictos, la reconstrucción de las comunidades y la transmisión de los conocimientos tradicionales. garantizando su participación efectiva de las iniciativas relacionadas con la construcción de la paz y la protección de los territorios humanos. Derechos humanos. Muchas gracias.

Gracias. Se le acabó el tiempo. Y ahora tiene la palabra H Sumatra Indigenous People. Si están en la sala. Bien, de lo contrario, la organización de mujeres indígenas North Women. Gracias por permitirme intervenir. Yo represento uno de los pueblos indígenas más importantes en Rusia. Ahora bien, solo quedan 1800 personas. El conflicto contra Ucrania ha tenido repercusiones negativas para nuestro pueblo. Nuestros pueblos sufren pérdidas desproporcionadas por la participación y la movilización en la guerra. Para los pueblos de pequeño tamaño, la pérdida de una sola persona ya es irrecuperable. Y todo eso pone en peligro nuestro idioma y nuestras culturas. Y hay problemas sociales en nuestras regiones, porque debido a la guerra, muchas familias se quedan sin sustento y se ve comprometido su futuro. Quienes defienden los derechos se ven amenazados, los activistas son perseguidos, arrestados y sufren otros tipos de violencia. Las organizaciones independientes de derechos humanos son eliminadas Por eso, creemos que al estudiar la situación de los pueblos indígenas en situación de conflicto, hay que tener en cuenta los casos en que los conflictos se utilizan para penalizar a los defensores. Por eso, pedimos a EMRIP que siga vigilando la situación de los pueblos indígenas en la Federación de Rusia. Y pedimos a Rusia que libere inmediatamente a Daria Yegorova y Natalia Leungard, que simplemente realizaron actividades pacíficas de derechos humanos. Gracias. Gracias a usted y gracias a todos por sus intervenciones y comentarios. Vamos a suspender aquí. Iremos a un evento durante el almuerzo y aquí reanudamos a las 3 de la tarde. Seguiremos con la lista de oradores para este mismo punto. Gracias y que aproveche la pausa.